大安法师博语集——净业精进

佛法就是如说而行，如行而说，说得了一丈不如行得了一寸。就是在行持上，看你是不是真正实践佛法。

净业行人闻到净土法门，当下就应该精进努力地念佛，应当思惟：人生在世能有几时，生命如石火电光，眨眼便过去，应该趁未病未老之时，抖擞身心，拨弃世事，得一日光景，念一日佛名，得一时工夫，修一时净业。如果不是这样，到临命终时手忙脚乱，那就后悔莫及了。

真正要了生脱死的人，一定要有与众不同的气魄，敢于特立独行，不怕别人的误解轻慢、冷嘲热讽。作为求往生的净业行人，要甘心把自己边缘化，把自己淘汰出局。尤其是在世间事业做得最辉煌时，能急流勇退，平淡下来，好好念佛。要有这种气概！

修行人生点病没什么不好，生病是消业障的过程，以病苦为良药，病苦让我们生惭愧心，生厌离之心。病性本空，由生病发愿求往生，转凡夫的业报身为如来身。以八苦为师，旨哉斯言！

要思惟到生命无常，每个人要想到我们随时有可能死亡，不一定就能活到七十、八十岁寿终正寝，业力不可思议，所以古人对死亡都有紧迫感， “今晚脱了鞋和袜，未知明朝穿不穿”——今天晚上躺下去，也不知道明天能不能醒来。

在烦恼堆里面你还能够抓住这句佛号，这就是善导大师用的一种比喻：在水、火二河中间有一条白道，虽然这条白道只有四到五寸，但只要一心念佛，就走在这条白道上了，得佛力加持，就能够越过贪欲的水河、瞋恨的火河，从娑婆的此岸到达涅槃极乐的彼岸。

“水火二河白道喻”，我们常常去思惟它的意思，就能坚固往生的信心。尤其是两土世尊给我们的承诺。我们不要怕烦恼深重，不要怕魔障，只要仰靠两土世尊的加被，就能超越这些障碍。

少康大师号称是后善导，他早年也不是专修净土的，宗门教下都涉猎，只是有一次在大殿里面看到一卷文字放光，他一看原来是善导大师的《西方化导文》，他心里就默默地祷告：如果我跟净土有缘分的话，希望这著作再放光。这一祷告，就又放光，他非常感动，就发了一个誓言，决心不改变，专修净土。

蕅益大师自己是提倡计数的，他在一个开示说：我们计数，每天或三万，或五万，或七万，或十万。古人修行真的是生死心切，是动真格的。三万是蕅益大师提倡的底线，现代忙碌的社会，至少念一万。但对于出家众和退休的人，至少念三万声，多多益善，多念为好。

印光大师说：你相信不相信净土法门？不要去问别人。哪怕全世界没有一个人相信，你也要相信！要有虽千万人吾往矣，万牛莫挽的精神。如果有这种信心，就要把世间的事务放下，五欲六尘追逐之心放下，来转自己心力在道德上，并尽形寿精勤努力、念兹在兹就可得极长生，契入自性的寂定，达到不生不灭的境地。

对于一个上根利器的人，闻到佛道长远，不仅不生退怯之心，而且生稀有难遭之想，会勇猛精进地去修行。闻佛道长远而不生退怯，这是要发菩提心的人才能做得到。菩提心发不出来的人，一定会害怕的。

钝功夫怎么做？要天天读诵经典，读诵的时候不要加思惟，念清楚，听清楚。去抄经，抄若干遍，抄净土五经，一笔一画，工工整整。拜净土五经，一字一字拜，拜个三遍五遍。再就要好好念佛，每天念一万、三万佛号。不断地反复，不断地反复。

什么障碍我们修行？首先是两个魔军，第一是昏沉，第二是掉举。如果一个修行人不能解决昏沉掉举这两个问题，一辈子修行都原地踏步，甚至还会退转。所以，要逼迫自己跟烦恼习气宣战，一定要把昏沉掉举对治下去。

念佛一定要克服昏沉和掉举这两个障碍，这两个障碍一突破，就能得法喜。一念就昏沉，昏头昏脑，自己念什么听不清楚；或者掉举，就是一念妄想纷飞，自己的心都被妄想牵着走，口里念着阿弥陀佛，心里跑到其他地方去了。这些都要去克服。

对于“一心不乱”，有诸多的解释。从天台家来说，一心不乱又分事一心不乱和理一心不乱。事一心不乱就是执持名号，能够伏灭见思惑，就能得到事一心不乱。进而执持名号，能够破无明，就能得到理一心不乱。

莲池大师有长者风范，生死心很切，是明末四大高僧之首。年轻时，他在桌案上就写着“生死事大”四个字。中年出家，学贯宗门教下，单提净土，融会各宗，注重戒律，研究教理，一辈子就是专念六字洪名。最后感得半个月前预知时至，告别护法居士，最后的开示就是“老实念佛，莫换题目”。

如果只是多闻，不在心地上用功夫，那就难免魔多。在《楞严经》里，多闻第一的阿难尊者也难免摩登伽女之难，阿难尊者悲恨自己只是多闻，在心地上没有用功夫，道力不全，这个因素构成楞严大法的缘起。是故喜欢博闻强记的人，宜以阿难尊者为榜样，念佛求生极乐世界。

一切供养中，法供养为最。在六种法供养当中，其中第一条就是如说修行供养。所以，我们从《佛说阿弥陀经》产生信心、发起大愿、老实执持名号，就能得十方诸佛的护念。释迦牟尼佛、阿弥陀佛在常寂光土破颜微笑加持我们，就能令我等得到今世生命的大圆满。

很多读书人说一看经就浑身是劲，很投入，一念佛就想打瞌睡。这就是业障重！念佛与读经的关系是：看经就像看药方，念佛就像服药。若看药方很有劲头，而不愿意吃药，那能治好病吗？

“得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之浅深。”信愿属于般若智慧的范畴，执持名号属于正修的范畴。信愿就像眼睛来确立目标，持名就像要行走到达目的地，目足并运，方能抵达宝所。信、愿、持名三者缺一不可。

如果对西方净土真的生起了好乐，就一定会生起希求之心。如果有希求之心，必然会去念佛。如果说有好乐之心，但不去希求，本质上也不是真的好乐。希求净土，但不去念佛，本质上也不是真的希求。这是环环相扣的。真好乐一定会真希求，真希求一定会去真念佛。

为成办往生，投注全部的生命时光，哪怕一生精进勤苦，可是面对着无量劫的轮回的时间段来说，也只是弹指间，在弹指间就完成了脱生死这桩大事，是完全值得的。一定要认识清楚这一点！

天亲菩萨在《往生论》所建立的五念门，就有着正行的内涵。身业礼拜门——专门礼拜阿弥陀佛；口业赞叹门——专门称念阿弥陀佛名号；意业观想门——专门观想西方极乐世界依正庄严；作愿门——把前面的修行功德发愿求生净土；回向门——回向净土，还要回向往生极乐世界再回来度众生。

彻悟大师为什么要一往情深地修行净土法门？因为他对各宗各派都尝试过，所以总结出两句话， “世间出世思惟遍，不念弥陀更念谁”。他对世间的所有哲学、经典，以及出世间的所有经典都接触过、思惟过，最后的结论是：唯有称念“南无阿弥陀佛”！

一个净业行人，要有五种专修：身业要礼拜就礼拜阿弥陀佛；口业要称叹，就称念阿弥陀佛名号；要读诵就读诵净土五经；要观想就观想极乐世界的依正庄严；要供养就供养西方三圣。

“一心具足十法界”，凡夫的念头总是要落在一个法界里面，不落在四圣的法界，一定会落在六凡的法界；不落在三善道的法界，就一定会落在三恶道的法界。念佛才能住于佛的法界。

大家扪心自问，一天到晚这句佛号放在心里有多长时间？五欲六尘的念头占多长时间？从中可以判断是不是真的在修行，而不是停留在口头上。忆佛念佛，要贯穿一天到晚、一年到头、从生到死的全过程。

念死，就是随时要为死亡做准备，但如果没有相当程度的心性上的训练，是很难不恐惧死亡的。我们内心深处的身见我执，贪生怕死，真是不知道深重到何等程度！在危及生命时，可能第一念就会想到“我怎样才能活下去”。因此平时我们就要精进念佛，做种种训练，以免临命终时或厄难临头时手忙脚乱、呼爹叫娘。

《佛说观无量寿佛经》下品下生章、下品中生章，是在体现着阿弥陀佛至极的慈悲，但不能把这个慈悲作为自己放逸、造恶的一个借口、一个挡箭牌。本来是醍醐，在这里一错会，就成了毒药了。造恶的众生临终遇到善知识，这是什么情况呢？这确实是他宿世的善根，藉助着临命终时剧烈的痛苦，把这个净业的种子给激发出来了，就感得一个念佛的善知识过来了。要没有这样的善根，这个往生善知识怎么会在关键时刻来讲净土法门、而临命终人一听竟然信受不疑呢？这在万人中也难得有几个啊！

恶人在临命终时地狱境界现前，以恐惧心、惭愧心念阿弥陀佛，就好像一个人被敌军层层包围了，他惟一的生路就是突围，打开一条血路，才能保存生命。如破釜沉舟，无有退路全都放下了。这样全身心念佛——“全心即佛，全佛即心”，就能感通阿弥陀佛的大悲愿力加被，转地狱境界为莲花朵朵，往生西方极乐世界。

为什么要共修呢？如果是一个人在家里修行，可能种种懈怠放逸会现前；如果是一个共修的团体，大家相互监督、相互鼓励、相互劝勉，这叫依众靠众。在一个道场，大家在这里熏修、共修，非常好。

吾人以苦作乐，生不起一念出离之心，放不下诸多东西，尤其悲哀的是，我们还不认识与生俱来的烦恼对我们的缠缚。所谓“人心惟危，道心惟微”。在无明里面去造作是非常危险的。所以，要反复熏习祖师的教导、教诲，尤其要老实念佛，在我等凡夫知见里安顿这句佛号，以这句名号转凡夫的知见为佛的知见。

二十愿侧重于念佛的功夫，矻矻修行，亦不舍通途教门，然亦以此功德回向，期冀增上往生品位。

这么重的贪爱，如何能够斩断它？斩断之后还要把念佛求往生的念头像生铁铸就般金刚坚固，什么力量都挡不住，像勇士突围一样离开这个五浊恶世的轮回铁网，这，是需要钢骨的！

今生得难得之人身，遇稀有难遇之佛法，甚深难信的法门，这几个“难”叠加起来，实在是太难了！释迦牟尼佛都慨叹，谓“难中之难，无过此难”。看到经文这样感慨，有时候真的很伤感，也确实太难了！别说闻信净土来念佛的人很少，即便听闻到了净土法门，又有多少人在真心念佛？然或知见不纯、自以为是，亦难免退转。

修行就是在对治自己的烦恼、与烦恼作战。犹如披铠上阵，一人与万人战，这得要有勇士决斗的气概。不能在对峙当中怯弱做逃兵，或者一对阵就堕到负处。

如果系缘慈悲喜舍、系缘清净的佛号，系缘的时间长、系缘的力量大，那自然就会往生到极乐世界去，这就是熏习。修行的过程、做的过程，就是熏习的过程。

阿弥陀佛法、报、化三身的功德都在吾人的念头里。当吾人欲造恶时，佛在警戒我们；欲行善时，佛鼓励我们，这一念的生命是如此尊严！我们跟阿弥陀佛的关系是这样地亲切！只是这种密切的关联汩没在了我们的烦恼、分别里。是故，吾等要通过念佛将此关联彰显出来。

心是由念头组成的，心太狂奔，本具的无量无尽的宝藏开显不出，只有截断意识的流淌，才能够涵盖乾坤、才能让身口意三业随智慧而行。念佛，即如香象截流。

省庵大师四十八岁那年对很多弟子说“明年四月十四就要往生了”。转年，他告白大众生净土的时间到了！大师此生至诚念佛，已契入到无去无来、无生无灭的实相，求往生的心、愿力非常恳切。他以身作则、精进修行念佛一法，终使净业早成。

昼夜经行念佛的行法源于《佛说无量寿经》的理念，就是用一种稍微有点挑战性的、吾人能够承受的修持，24个小时昼夜不停地行走念佛。通过多年的实践，效果还是不错的。因为这种行法有点超出我们凡夫的身心状态，在这24小时的昼夜经行中，若没有昏沉，每句佛号念得清楚、听得明白，就能消业障、开智慧。

这个法门很殊胜，那个法门很殊胜，今天修这个，明天修那个，就会影响专念佛号熏习的力量。我们念、百千万亿的念，就是为成就临终最后那一念的。

每天的修行，必须要有一段时间来礼佛。礼佛一方面能降伏我慢；另一方面从世间的身心来看，也是一个锻炼身体的好方法，心静身动，身心康泰。宋代有位大居士，叫王龙舒，他每天是要礼佛一千拜的，最后他是站着往生的。

念佛的功夫，也是熏习的过程。用佛号熏习一颗出离世间、离苦得乐的种子。这声佛号是用“真如、自性”来熏习阿赖耶识、熏习成净业的种子。种子起现行，临命终时，一刹那间即可往生安养。所以大家要勇猛恒常地熏习净业、熏习这颗念佛的种子。

在极乐世界有一个标着念佛人名字的莲华，在那里长着。如果念佛精进，这个莲华就长得越来越大、光彩越来越炽盛；如果偷懒，莲华就会枯萎；甚至不相信了、退转了，那莲花就完全地枯萎掉了。所以这个莲华与我们的念头和功夫有直接的关联。到临命终时，就是这个莲华来接引我们的神识往生西方极乐世界。

在人道里面，容易把生命标举到取证涅槃这个目标上。由于人道众生有很强的意志力，能修苦行，像摩诃迦叶，能把一切放下，能集中所有力量对治见思惑，他当生就能够得到断见思惑、离三界的解脱。所以一切诸佛都在人道中示现作佛，不会在天堂示现作佛，就是由于人身可贵，人身是修道的最好机会。

很多事不能成功，就是由于一曝十寒、三天打鱼两天晒网、懈怠放逸。这种心，就是做世间的事业都不能成功，更何况出世间的道业。

梦中做坏事，说明烦恼的业力习气种子还很强大，有时候在白天都会控制不了，去造作恶业。那么，这些不好的业习种子怎么转化呢？还是要靠称念这句“阿弥陀佛”名号，要多念。阿弥陀佛名号就是真如，由真如熏无明。如果不念佛，被熏的都是世间的五欲六尘，无明业识就越来越黑。

平时信愿持名，功夫得力，就能预知时至。预知时至就是佛菩萨或者在禅观之中，或者在睡梦当中告诉念佛人什么时候往生。《净土圣贤录》中很多念佛行人得力，能够知道哪一天往生，然后告诉大家：“到那个时候来送我一程。”可以预知三天、七天、一个月或者更长的时间。

昏沉怎么办？要用经行对治，就是一边走一边念佛；再就是拜佛，在动态当中能够对治这样的昏沉。千万不要坐下来，坐在那里越坐越舒服，那不是坐着念佛了，是坐着睡觉。

人需要一种挑战，在应战的过程当中，才能开发出生命的潜能，在逆境当中才成长得更好。在粗砺的磨刀石上，刀刃才磨得锋利。在烈火当中，金子才冶炼得更纯净。所以，处在逆境中，处在冤家恶人堆里面，若能够冷静应对，就会成长得更快。

有很多人看经书觉得津津有味，一念佛就枯燥乏味，就要打瞌睡。于是，一天到晚不念佛，不念佛就很难得佛力加持，得不到佛力加持，就很难了解净土法门。事实上，要相信净土法门、要理解净土法门、要传布净土法门，或者能听得懂讲经，这都是佛力加持的结果。离开佛力加持，吾人将一筹莫展。

我们发心求往生之后，就一定要发誓：尽此一报身，念佛求往生。修行种种行法，不要有退转，唯以成就往生净土为目标。

佛经里常常用“盲龟值木”来比喻人身难得：盲眼的乌龟在海里每一百年伸出头一次，在茫茫的大海上有一块木板，木板上有一个圆孔，这一百年才伸出一次头来的盲龟，头正好伸到了这个木板的圆孔里。这个概率是不是很低啊？那得人身比这个概率还低！

孔子说“学而时习之”。“学”就是觉悟； “时习之”就是把觉悟到的一种道理落实在行动当中，而且要不断地去串习；“习”就是修行的过程。吾人有很多烦恼习气，转变自己的习气，转变自己的观念，要靠不断地、反复地对治烦恼，以去除人欲，令诚明之道现前。

如果能够思惟地狱之苦，那么自然就会发心精进修行，因为不修行就要到地狱里去。实际上，我们会本能地拒绝看地狱受苦的情形，这是为什么呢？在我们的潜意识里可能知道：这里大概是我的归宿，我以后都要去。就好像死亡一定到来，人们却不谈死亡一样。所以地狱受苦的情形还是要多看看，恐惧心会上来。

在六度当中，布施、持戒、忍辱，这三种属于积累福德；第四度就谈精进。福德积到一定程度后，如果再有出世间的功德，就要谈禅定和智慧了。要修禅定和智慧，倘若没有精进，那是不能成功的。发菩提心之后，重要的要素就是精进、不放逸。

吾人应死尽偷心、老实念佛。真能把一句佛号念下去，可不简单哦！妄想很多，想做逃兵。如果在家里，没人监督，可能早就懈怠了。我们的业障实在太重了，所以要借助共修，依众靠众，大家你盯着我、我看着你，不好意思偷懒。这样咬紧牙关念、念、念，念上路了、法喜充满了，这时就会欲罢不能、自觉行道了。

一天至少念一万，或三万，或五万，多多益善。为什么要如此强调数量呢？因为念佛的数量多，能够使染浊的心越来越趋近清净，这就是在做功夫。念佛是需要做功夫的，而且要努力地去做功夫，如是才能够降伏现行烦恼，才能够临终时预知时至、心不颠倒。

至诚发心，信愿持名念佛，西方极乐世界七宝池八功德水里，马上就有一朵标着念佛人名字的莲华长出来。如果坚持念佛，那朵莲华就会非常灿烂，而且越来越大。一旦懈怠，不念了，又转到五欲六尘去了，这就是中断了。一中断的话，这朵莲华也枯萎了。

有些人到寺院一看，早上四点钟起床，既没电视看，也没报纸读，还不能串寮，一年到头都是如此，他就会觉得出家人很苦。但是，对于真为生死的修行人来说，这种生活方式才是最好的，若非如此是很难成就道业的。表面看来似乎很苦，实际却是获得究竟安乐之因。

关于念佛与看经教的时间分配，印光大师曾提出按“九比一”，即：用九分的时间念佛，一分的时间看经教。但这可能是对那些根机比较利的人来说的。对普通根机的人而言，如果对经论很好乐，而且想多了解，以坚固信愿，那三七开也可以：用三分的时间深入经教，七分的时间念佛。总之，念佛的时间要占多数。

省庵大师讲，不以念佛为急务，而以世间的小善为急；不以生死大事为先，而以人天福报为先，这就是不知道先后轻重缓急。往生西方净土，这不是件小事，不是悠悠散善就能达到的，万劫的生死轮回不是因循怠惰就能够解脱的。无常迅速，旦暮即至，应赶紧成办念佛求生净土之大事。

佛殷切告诫修道人：“博闻爱道，道必难会；守志奉道，其道甚大。”修道一定要在心地上用工夫，但一般人喜欢博闻强记，看很多经典，倘若在心性上没有受用的话，看这些东西就如同数别人的钱哪！只关注经典中的语言文字，不在心性上开发，这个无上之道，就很难体会。而依教奉行，开发藏性，究竟如虚空的大道才能现前。

祖师常常开示，一个念佛人如果以好色谋利的心来念佛的话，那念佛三昧早已得到了。但是往往好色谋利有很大的动力，叫他念佛，念几句，他就觉得累了、腰酸了、口干了，没有动力，生死心不切啊！

修行是逆烦恼而动，当然在一般意义上来说是很苦。世间人说修行为苦，但殊不知懈怠放逸更苦啊！活着的这几十年很享受，但是死后到三恶道里面去，永劫轮回，受苦多生多劫，皆因偷安一世，不精进办道。对末法众生来说，不修行就意味着是堕落，不进则退，没有第三条路可走。

生命就在呼吸之间，无常随时会到来，所以每一天、每一时、每一念都要把它观照为临命终时，这样才说明一个人的生死心切。

在娑婆世界修行，也有它的殊胜，在娑婆世界修行一日一夜，胜过极乐世界修行百年。为什么呢？因为这个世间太难修行了，太难修行还能修行，那就难能可贵了。难，才可贵呀。