这六种人，不能为他宣说《法华经》

又舍利弗　憍慢懈怠 计我见者　莫说此经 凡夫浅识　深着五欲 闻不能解　亦勿为说

这以下佛陀讲出六种人，你不能为他宣说《法华经》，应该先用三乘的方便法门，用业果、用空性来引导他。什么人呢？

第一个，“憍慢”。憍慢的人就是自恃己德，然后把自己的内心高举，高估了自己。他可能种姓高贵，或者色力庄严，或者聪明财富等等，内心特别高傲。这种高慢心特别重的人，你不能马上为他说《法华经》。

第二个，“懈怠”。懈怠的人就是怎么样呢？内心得少为足，胸量狭小。他满足于现状，不想再进步了。

第三个，“计我见者”。这一般来说是外道。外道是我执我见特别重，所以“莫说此经”。

第四个，“凡夫浅识”。凡夫浅识是指一般世智辩聪的学者，他书读的很多。有些学者是小聪明，但是执着名相特别重，这种人也不适合说《法华经》。

第五个，“深着五欲”。就是这个人“攀缘心”很重， 对于五欲的贪爱很粗重，所以他向外攀缘的心很强，他也很难回光返照的，所以不能宣说！

第六个，“闻不能解”。根机比较迟钝，听闻以后不能理解的。

以上这六种人：“憍慢”、“懈怠”、“计我见者”、“凡夫浅识”、“深着五欲”、“闻不能解”，都不能够为其宣说《法华经》。这个《法华经》，你要依止信心而悟入，你的我执、法执要淡薄一点，就是说“有所得心”要轻一点。

一般“有所得心”重的人，他心是向外攀缘的。凡夫执着“我”，二乘人、权位菩萨会执着“法”，认为有一个真实的功德法， 就追求功德。一个人会回光返照正念真如，一定是我执法执轻，而且要够谦卑好学。

如果我们今天弘传《法华经》没有观察根机，那产生的后果，你可能就害了他，非常严重。后面会说明毁谤《法华经》的业因跟它的果报。所以，我们在弘扬《法华经》的时候，一定要注意考虑他的大乘善根是否具足。

这一科是〈譬喻品〉的最后一科，劝信流通。佛陀讲完〈譬喻品〉以后，为什么要讲这个劝信流通呢？主要要强调两个观念：

第一个，佛陀说：“我此法印，为欲利益世间故说。”《法华经》的一佛乘思想，它的弘传是有因缘的。众生在权法当中，一开始修学业果也好，空性也好，都是在单一的法力的修学，他没有会归到心性。因此单一的法力的修学，最终他一定会落入法执。

法执是有限度的，它有时空限度，所以你用法执来修学，修到一个范围，没办法突破了。所以， 这个人如果觉得他自己在修业果、修空性的时候，修到一个程度，已经被自己的法执给绑住了，想要寻求突破，这个时候正是他修学《法华经》的因缘成熟了。因为这是唯一突破法执的出路，所谓“十方佛土中，唯有一乘法”。

其他的， 业果、空性的修学，都是“但以假名字，引导于众生”，只是告诉你不要造恶，不要执着有相的东西，是以一个“清净法”来破除妄想，所以从一念心性的角度都是“唯心所现”。也就是说，你必须是大乘善根成熟了，佛陀才可以为你讲《法华经》的。这是第一个。

第二个，“在所游方，勿妄宣传”。这是提醒我们后世的弘法菩萨，你不要看到一个人就跟他讲“一佛乘”的思想， 他可能会产生不信，甚至毁谤，让他造罪。所以这个“勿妄宣传”，就是你在宣传《法华经》的过程要谨慎小心、观机逗教。

大乘佛法的理解叫做“信解”，他要从“不思议”的“妙法”中生起皈依的信心才能够理解。那现在有一个问题了： 我没有经过长时间深入的学习，我凭什么相信呢？这个地方就是我们今天探讨的重点，叫做“劝信流通”。

大乘佛法学习不只是看你今生，你今生才刚开始学习，只是打下一个基础；如果当下生起真实的受用，那就要看你过去生有没有栽培善根。所以大乘佛法，尤其不思议境，是不能勉强的，你没有善根很难当下生起受用，那你就先学其他三乘的权法。因为这个信仰的生起，是不能透过心思口议、不能思辨、不能论证的，考验的就是你过去生到底有没有大乘圆顿善根， 也就是说你过去生是不是亲近诸佛，是不是学习过《法华经》。

你过去生没有这样的善根的力量，那么佛陀就告诉诸位弘法菩萨，“在所游方，勿妄宣传”。因为这种“一心真如” 的不思议境，比方说净土法门，比方说《法华经》这种不思议境，你跟他讲，他可能生起毁谤，就会让他造成很大的伤害。所以我们这种不思议的法门都是叫做“信解”，而不只是“理解”。

就是你要先透过你的善根力产生信心。这个信心是没有道理可说的，就是你相信、你相应。那这样的一个信心的生起只有一种情况，就是你过去生有栽培大乘善根， 师父的法义触动了你过去的善根，所以你才相信的。是这样子的。

这个地方，我们讲到〈譬喻品〉里面的“三车”和“一车”，这种所谓的“会权入实”的道理，佛陀讲到后世流通的问题，特别地劝诫我们“在所游方，勿妄宣传”，你得要判断对方的善根是不是具足，尤其大乘善根是不是具足。

净界法师《妙法莲华经》