摩诃僧祇律卷第八

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明三十尼萨耆波夜提法之初

佛在毗舍离大林重阁精舍,广说如上。尔时长老难陀、优波难陀游诸聚落,多得衣物满车载来。尔时世尊晨朝时闻重车声,知而故问诸比丘:「何等车声?」诸比丘白佛言:「世尊!是长老难陀、优波难陀,游诸聚落多得衣物满车载来,是彼车声。」世尊即时便作是念:「我诸弟子乃尔多求衣物。」后于一时冬中八夜大寒雨雪,时世尊初夜着一衣,在有觉有观三昧。至中夜时,觉身小冷,复着第二衣。至后夜时,复觉身冷,着第三衣,便作是念:「我诸弟子齐是三衣,足遮大寒大热、防诸蚊虻,覆障惭愧、不坏圣种。若性不堪寒者,听弊故衣,随意重纳。」于是世尊夜过晨朝,诣众多比丘所,敷尼师檀坐。语诸比丘:「我一时晨朝闻重车声,问诸比丘:『何等车声?』诸比丘言:『长老难陀、优波难陀,游诸聚落多得衣物,是彼车声。』我作是念:『我诸弟子多求衣物,广生乐着。』我复一时冬中八夜,乃至重着三衣,便作是念:『我诸弟子齐此三衣,足止大寒大热、防诸蚊虻,覆障惭愧、不坏圣种。』我从今日听诸比丘齐畜三衣。若得新者,两重作僧伽梨,一重作郁多罗僧,一重作安陀会。若性不堪寒者,听弊故衣,随意重纳。」

复次佛住毗舍离,广说如上。时一聚落中有三摩诃罗比丘共住。一摩诃罗死,有多衣物,而不知分。一比丘言:「我须僧伽梨。」第二复言:「我亦须之。」如是一一物皆竞欲得,不能断当。尔时优波难陀游诸聚落,过彼住处,是摩诃罗等遥见彼来,便作是念:「是释种子端正姝好,佛种出家,当为我等止此诤事。」即便白言:「我此住处有诸衣物,各竞欲取不能得分。尊者今日为我止此诤事,得分衣物。」优波难陀答言:「我今为汝分物,多起怨嫌。」摩诃罗言:「不为我分者,谁当分之?我等宁可诣诸外道求分物耶?」优波难陀复言:「当先作要,随我语者我当为分。」答言:「从教。」语言:「尽出物来。」即便出之,随为分作三分。时摩诃罗作是念:「我正有二人而作三分,彼故当欲取一分耶?宁使取一分,且止我诤。」分为三分已,复问摩诃罗言:「物尽出来,莫使后复致诤。有不欲出者,第二人复持来出。」答言:「已尽。」时优波难陀在二分中间立,二摩诃罗中间着一分。作是言:「汝等听我说羯磨。」答言:「尔。」便作是言:「是二分并我,如是我有三;汝二共一,如是汝有三。是三彼三,二三平等不?」是摩诃罗已先作要,又复畏难释种子故,不敢复言。是二摩诃罗共得一分,故不知分。复白言:「长老!我今此分当云何分?」尔时优波难陀即与分作二分,摩诃罗便各持去。

尔时诸比丘以是因缘,往白佛言:「云何,世尊!是优波难陀欺彼摩诃罗比丘?」佛语诸比丘:「是优波难陀不但今日欺彼比丘,过去世时已曾欺彼。」诸比丘白佛言:「已曾尔耶?」答言:「曾尔!过去世时,南方国土有无垢河,河中有二水獭:一者能入深,二者入浅。时入深水者,捕得一鲤鱼,如《生经》中广说。」

复次佛在毗舍离,广说如上。有五事利益故,如来五日一行诸比丘房。尔时世尊遍行诸房,至难陀房中,见其房内多畜衣物。有桁晒衣物者、有缝衣者、染衣者、打衣者、作净者。难陀如是分处,喻如欲作大会布施一切僧物。时世尊知而故问难陀:「是谁衣物?」答言:「我许。」佛言:「比丘!此衣太多。」难陀白佛言:「世尊!先听两重僧伽梨:一重郁多罗僧、一重安陀会。」佛言:「此衣故多。」答言:「世尊!我有共行弟子、依止弟子等衣物,各作两重僧伽梨:一重郁多罗僧、一重安多会,及作沙弥等衣。」佛言:「此衣犹多。」又白世尊:「我出家人临时难得,是故此诸衣物浣染作竟,举着器中。若衣坏时,当取易代。」佛告难陀:「此是恶事,汝出家人云何计常贪着?汝常不闻世尊呵责多求多欲难满,赞叹少欲知足耶?汝今多欲难满,广求衣物积畜余长,此非法、非律、非如佛教,不可以是长养善法。云何畜长衣受用?从今已去,若有长衣,听一宿。」

诸比丘白佛言:「世尊!云何是难陀多畜诸衣不知厌足?」佛告诸比丘:「是难陀不但今日多畜诸衣不知厌足,过去世时已曾多畜不知厌足,如《鸟生经》中广说。」

复次佛住俱舍弥,为诸天世人恭敬供养。世尊时到着入聚落衣,持钵入俱舍弥城,次行乞食。尔时国王夫人名舍弥,以千五百张[叠*毛]奉上世尊。佛告阿难:「持是[叠*毛]衣与诸比丘。」长老阿难即持与诸比丘。诸比丘不受,语阿难言:「用劫贝为?浣染未竟,已不如法。」时阿难以是因缘,往白世尊。佛告阿难:「从今已去若得长衣,听至十日。」有诸比丘,长衣满十日,持是诸衣往白世尊:「此衣满十日,今当云何?」佛告比丘:「若知识比丘边,作净施法。若复舍故受新,十日一易。」复次佛在毗舍离,毗舍离人年年饭僧食已布施衣物,诸比丘不受。诸檀越诣佛所,礼足已白佛言:「颇有方便,听诸比丘取衣受用,令施者得福,受者得利不?」佛言:「得。」如上广说。

尔时世尊告诸比丘:「依止毗舍离比丘皆悉令集,以十利故为诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘衣已竟,迦絺那衣已舍,若得长衣,得至十日畜。过十日者,尼萨耆波夜提。」

衣已竟者,比丘三衣已成,是名衣竟。不受迦絺那衣亦名衣竟;已舍迦絺那衣亦名衣竟;浣染衣讫亦名衣竟。

衣者,钦婆罗衣、劫贝衣、刍摩衣、俱舍耶衣、舍那衣、麻衣、躯牟提衣。复有衣名僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、尼师檀、雨浴衣、覆疮衣、纳衣、居士衣、粪扫衣、若作、若不作、如法衣、不如法衣、知识衣、迦絺那衣。

已舍者,舍迦絺那衣有十事舍:受衣舍、衣竟舍、时竟舍、闻舍、出去舍、失去舍、坏舍、送衣舍、时过舍、究竟舍。

齐十日者,数极至十日也。

长衣者,除所受持衣,余衣是,过十日,尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者,是长衣应僧中舍,波夜提罪忏悔。不舍而悔者,越比尼罪。

波夜提者,能堕恶道,开罪、现罪、举罪,施设罪名也。

若比丘一日得十领衣,乃至十日不作净,过十日,一切尼萨耆波夜提。若比丘一日得十领衣,半作净、半不作净。若作净者,是应净法。半不作净者,过十日,尼萨耆波夜提。若比丘一日得衣、二日作净;二日复得衣、三日作净;三日复得衣、四日复作净;四日复得衣、五日作净;五日复得衣、六日作净;六日复得衣、七日作净;七日复得衣、八日作净;八日复得衣、九日作净;九日复得衣、十日作净;十日复得衣,至十一日,一切尽尼萨耆波夜提,以相续不断故。若比丘一日得衣,即日作净,乃至十日得衣、十日作净;十一日得衣,十一日作净,犯越比尼罪,以无间故。间者,比丘一日得衣,更停九日。二日得衣,更停八日。三日得衣,更停七日。四日得衣,更停六日。五日得衣,更停五日。六日得衣,更停四日。七日得衣,更停三日。八日得衣,更停二日。九日得衣,更停一日。十日得衣,即十日作净。十一日得衣不应受,是名间。若比丘前得衣多、后得衣少,以前衣力故,得尼萨耆波夜提。若比丘前得衣少、后得衣多,以前衣力故,尼萨耆波夜提。若比丘前衣有、中间无,若有者,尼萨耆波夜提。若比丘前衣无、中间有,若有者,尼萨耆波夜提。

比丘不受迦絺那衣谓受想、舍迦絺那衣不舍想、不受衣谓受想、不作净谓净想、不与谓与衣想、不记识谓记识想、愚、内心、非处作净。

不受迦絺那衣谓受想者,比丘不受迦絺那衣,自谓已受,长衣过十日,尼萨耆波夜提。

舍迦絺那衣不舍想者,比丘已舍迦絺那衣,而自谓未舍,长衣过十日,犯尼萨耆波夜提。

不受衣谓受想者,若比丘三衣自不受,便谓已受想,不作净过十日,尼萨耆波夜提。

不作净谓净想者,比丘畜长衣不作净施,而谓已作净施,过十日,尼萨耆波夜提。

不与谓与想者,是衣不与塔、不与僧、不与人,而谓呼与,过十日,尼萨耆波夜提。

不记识谓记识想者,若比丘不记识,言:「此是尼师檀、此是覆疮衣、此是雨浴衣。」而谓记识,不作净,过十日,尼萨耆波夜提。

愚者,若比丘得衣,愚闇故不作净,过十日,尼萨耆波夜提。

内心者,内心说净,而口不言,是名非法净,犯越比尼罪。若口说者,无罪。

非处者,若俗人、若畜生、若无心边作净,是不名作净。过十日,尼萨耆波夜提。

优波离白佛言:「世尊!比丘长衣应作净,何等人边作净?」佛告优波离:「当于比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼边作净。」又问:「相离近远,得从彼作净?」佛言:「齐三由旬,知其存亡。」优波离白佛言:「世尊!长衣沙弥边作净,是沙弥受具足,当云何?」佛言:「称无岁比丘名作净。」优波离复问:「是无岁比丘若死者云何?」佛言:「得停十日,于余知识边作净。」复问:「齐几许应作净?几许不作净?」佛言:「广一肘、长二肘,应作净。」

若比丘二人共物,未分不犯;若分得已应作净,若不作净,过十日者,尼萨耆波夜提。若比丘,婆罗门舍请僧食并施衣物。有病比丘,嘱人取衣分,是比丘持衣分来,虽久未与,不犯,若得已,应作净。不作净者,过十日,尼萨耆波夜提。若比丘闻若师、若弟子送衣与,未得,虽久不犯;若得已应作净,若不作净,过十日,尼萨耆波夜提。若比丘令织师织衣,衣竟虽久,未与,比丘不犯;得衣已应作净,若不作净,过十日,尼萨耆波夜提。若比丘买衣,虽价决了,未得,不犯;得已应作净,若不作净,过十日,尼萨耆波夜提。若比丘为佛为僧供养故,求衣物集在一处,虽久未用,不犯。若比丘于佛生处、得道处、转法轮处、阿难设会处、罗云设会处、五岁会处,大得布施诸衣物,是物入僧末分者,虽久不犯;是物已分,多人共得一分,中有善毗尼人,能为众人同意作净者,无罪;若不作净者,过十日,犯尼萨耆波夜提。若比丘道路行恐畏处,藏衣而去,过十日取者,尼萨耆波夜提。若有人取是衣物,持来与比丘者,亦尼萨耆波夜提。若比丘为贼所逐,遂便舍衣走,过十日已有人得衣,来还比丘者,无罪。不失失想、失不失想、若失失想,皆不犯,过十日无罪。不失不失想,过十日,尼萨耆波夜提。

若比丘长衣过十日,欲舍衣者,当求持律比丘、能羯磨人,请诸知识比丘,出界外。若无界场,应结小界,羯磨者应作是说:「大德僧听!若僧时到,僧于此地,齐僧坐处外一寻以内,于其中作羯磨。诸大德听!于此处齐僧坐处外一寻已内,于其中作羯磨。僧忍默然故,是事如是持。」不羯磨地者,不得作僧事,若作者得越比尼罪。律师应语是比丘言:「汝舍此衣。」是比丘应[跍*月]跪合掌作如是言:「大德僧忆念!我某甲比丘是长衣过十日,犯尼萨耆,我今于僧中舍。」持律复问:「汝是衣曾受用不?」若言:「受用。」应语:「汝得波夜提罪,受用不净衣故,随用得越比尼罪。」若言:「不受用」者,语言:「汝得波夜提罪。」是比丘于持律前[跍*月]跪合掌白言:「长老忆念!我某甲长衣过十日,已于僧中舍。此中犯波夜提罪,今于长老前悔过,不敢覆藏。」持律问言:「汝自见罪不?」答言:「见。」应教:「更莫复作。」答言:「尔。」如是第二、第三说。若受用者:「长老忆念!我某甲比丘长衣过十日,已于僧中舍。此中犯波夜提罪,及受用不净衣随用,得越比尼罪。是一切罪,今向长老诚心悔过,不敢覆藏。」持律问言:「汝自见罪不?」答言:「见。」「汝更莫作。」答言:「顶戴持。」如是第二、第三说。律师问:「此众中谁是汝知识?」答言:「某甲。」即语随次坐。应说羯磨:「大德僧听!某甲比丘长衣过十日,已于僧中舍,已如法作。若僧时到,僧持此衣,与某甲知识比丘,如是白。」「大德僧听!是某甲比丘长衣过十日,已于僧中舍,已如法作。僧今持此衣与某甲知识比丘,诸大德忍持此依与某甲知识比丘者默然,若不忍者便说,是初羯磨。」如是第二、第三说。「僧已忍,持此衣与某甲知识比丘竟,僧忍默然故,是事如是持。」是知识比丘应即日、若明日还彼衣,亦不得于众僧前还,亦不得停久过半月还也。是比丘得衣已,若受持、若作净、若不知受持及不知作净者,当教言:「我某甲,此僧伽梨、此郁多罗僧、此安多会,尽受不离宿受持。」如是三说。若作净者,应教言:「我某甲比丘,是长衣净施与某甲,某甲于我边不计意若浣染缝,有因缘事当随意用。」如是三说。若比丘衣已竟、迦絺那衣已舍,长衣齐十日,畜过十日者,尼萨耆波夜提,是故说。

佛住舍卫城,广说如上。有一婆罗门请众僧经宿供养,并施衣物。诸比丘闻彼请僧,各作是念:「今时和适不寒不热,我等但着上下衣往,若彼得施衣,当作三衣受持。」即便着上下衣去。

尔时世尊以五事利益故,五日一行诸比丘房,开一房户见架上多衣。世尊知而故问:「架上多衣者为是谁许?」有病比丘白世尊言:「有婆罗门,请诸比丘经宿供养布施衣物,是诸比丘以天时暖,留此诸衣,着上下衣去。若彼得施衣,当受作三衣。」佛告诸比丘:「当知如来应供第一乐人,出家离第一乐,而随所住处,常三衣俱持钵乞食。譬如鸟之两翼,恒与身俱。汝等比丘!云何舍本族姓以信出家?应当如是,所至到处法衣随身,不应离宿。」

复次佛在舍卫城,安居讫诣王舍城。时有一比丘,王舍城中以信出家,于余聚落安居讫。闻世尊安居讫诣王舍城:「我今当往问讯世尊!并从佛去过看亲里,天时不寒不热,我当留一衣,但着上下衣去。」乃至世尊种种呵责比丘之法,法衣应器常与身俱,譬如鸟飞毛羽自随,不应离宿。

复次佛住王舍城迦兰陀竹园精舍,长老舍利弗作是念:「我今当为饶益亲里故,往诣那罗聚落安居,意复不欲远离世尊。以恭敬故,难往白佛。」诸比丘闻已,即以是事广白世尊。佛告诸比丘:「从今日听王舍城竹园精舍、僧那罗聚落僧共作一布萨界,令舍利弗安乐住。」羯磨者应作是说:「大德僧听!从今日王舍城竹园精舍、那罗聚落作一布萨界。若僧时到,僧今从王舍城竹园精舍、那罗聚落共作一布萨界,如是白。」白一羯磨,乃至僧忍默然故,是事如是持。

尔时尊者舍利弗于那罗聚落结安居,日日诣竹园精舍,礼世尊足。值天七日连雨,便作是念:「我今体羸,是僧伽梨重,正欲持去,被雨遂重;若不持去,脱不得还,便应舍堕。且住待雨晴已,往诣世尊。」道逢诸外道,即共论议,如《沙门果经》中说。然后往诣世尊!礼拜问讯。佛知而故问:「舍利弗!何以多日不现?」即向世尊广说上事。尔时世尊告诸比丘:「从今日后王舍城竹园精舍、那罗聚落作不离衣宿界,令诸比丘得安乐住。」羯磨者当作是说:「大德僧听!今从王舍城竹园精舍至那罗聚落,除聚落及聚落界,作不失衣法。若僧时到,僧从王舍城至那罗聚落,除聚落及聚落界,作不失衣法,如是白。」「大德僧听!从王舍城竹园精舍,至那罗聚落,除聚落及聚落界。僧今于是中作不失衣法。诸大德忍从王舍城至那罗聚落,除聚落及聚落界,是中作不失衣法者默然,若不忍者便说。」「僧已忍,从王舍城至那罗聚落,除聚落及聚落界,作不失衣法竟,僧忍默然故,是事如是持。」作不失衣法已,此王舍城趣那罗聚落道两边,各二十五肘名为界。若衣在道中得,道左右各二十五肘置衣。王舍城得,至那罗聚落无罪,置衣那罗聚落亦如是。王舍城竹园精舍、那罗聚落亦复如是。如舍利弗因缘、目揵连因缘,亦复如是。

复次世尊住舍卫城祇洹精舍,有一比丘食后欲诣开眼林坐禅,便作是念:「我或于彼中宿,便失僧伽梨。」即持三衣去。过见世尊,佛知而故问:「比丘!何以多持衣行?」答言:「世尊!我欲往开眼林坐禅,暮脱不还,恐失僧伽梨,故持三衣去。」佛告诸比丘:「从今日后从祇洹林,至开眼林、东坊精舍、西坊精舍、东林精舍、西林精舍、王园精舍、受筹塔婆罗林精舍,尽同作不失衣法,令诸比丘得安乐住。」羯磨者应作是说:「大德僧听!今从祇洹至开眼林,东林精舍乃至受筹塔,是中除聚落及聚落界。若僧时到,僧从祇洹林,乃至受筹塔羯磨,作不失衣法,如是白。」「大德僧听!从祇洹林乃至受筹塔,是中除聚落及聚落界,僧今作不失衣法。诸大德忍从祇洹林至开眼林,乃至受筹塔,作不失衣法,忍者僧默然,若不忍便说。」「僧已忍,从祇洹林至开眼林,乃至受筹塔,作不失衣法竟。僧忍默然故,是事如是持。」

复次佛住舍卫城祇洹精舍,尔时舍卫城中失火。时城中诸人象马车乘男女担负衣物出城,诸比丘多于城中寄衣,畏火烧衣故急走向城。城中诸人不信佛者,皆呵责言:「我等火逼出城避难,是沙门等向城而走,如蛾赴火,有何急事?」时有人言:「汝莫语此沙门辈不顺正理,欲取人物,譬如贼伺人慢藏,如医治病,以自济活。是沙门辈亦复如是,伺人灾患向城而走,是坏败人有何道哉!」诸比丘闻已,以是因缘具白世尊。佛言:「呼是比丘来。」即呼来已,佛问诸比丘:「汝等何故向城而走,为世人所嫌?」答言:「我等衣物先在城中,城中失火,畏火烧故,走往取之。」佛问比丘:「汝等云何僧不作羯磨,而离衣宿?」答言:「作羯磨。」复问:「云何作?」答言:「通结舍卫城。」佛告比丘:「汝等云何阿练若处,通结聚落?从今已后不听阿练若处通结聚落,应阿练若处通结阿练若处、聚落处通结聚落处。若阿练若处通结聚落,聚落处通结阿练若处者,得越比尼罪。」

佛告诸比丘:「依止舍卫城比丘皆悉令集,以十利故为诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘衣已竟,迦絺那衣已舍,若三衣中离一一衣余处一宿,除僧羯磨,尼萨耆波夜提。」

衣竟者,三衣已成是名衣竟;不受迦絺那衣亦名衣竟;舍迦絺那衣亦名衣竟;浣染竟亦名衣竟。衣者,劫贝衣、钦婆罗衣、刍摩衣、憍奢耶衣、舍那衣、麻衣、躯牟提衣。

舍迦絺那衣者有十事,从受衣舍,乃至究竟舍。

一宿者,从日未没至明相出时。

三衣者,僧伽梨、郁多罗僧、安陀会。

除僧羯磨者,僧不作羯磨,不听离衣宿。设作羯磨,白不成就、羯磨不成就、众不成就,若羯磨一一不如法,是名不作作。羯磨者,白成就、羯磨成就、众成就、一一羯磨如法,是名僧作羯磨,世尊说无罪。

尼萨耆波夜提者,此衣应僧中舍,波夜提应悔过。不舍而悔者,得越比尼罪。

波夜提者,如上说。

界者,羯磨界、游行界、依止界、七菴婆罗界。

羯磨界者,广略聚落,称名标帜,随曲避难。诸方广者,如摩头罗国,有丛林精舍。摩头罗东有遥扶那河,河东有仙人聚落精舍。时仙人聚落精舍,比丘遣使白丛林精舍僧言:「我欲共结一布萨界。」问言:「何以故?」答言:「彼间多好饮食、得别房衣、得安居衣,是故欲同。」应报言:「为衣食来者,此非所宜,但彼间住。」若言:「我所住处多年少比丘,不善契经、比尼、阿毗昙,不善观阴、界、入、十二因缘,是故欲来就诸长老学契经、毗尼、阿毗昙,阴、界、入、观十二因缘。」彼应语言:「汝后僧作羯磨法事时,不作障碍者,当共汝同。应语一切比丘尽来,若不来者,一切尽出界去。若来若出界去已,当作羯磨。」羯磨者应作是说:「大德僧听!从今丛林精舍、仙人聚落精舍,是中内界、外界、内外界、中间界,若僧时到,僧是丛林精舍、仙人聚落精舍,是中共作一布萨界,如是白。」「大德僧听!是丛林精舍、仙人聚落精舍,是内界、外界、内外界、中间界,僧今共作一布萨界。诸大德忍从丛林精舍、仙人聚落精舍,是二界共作一布萨界者默然,若不忍便说。」「僧已忍磨头罗丛林精舍、仙人聚落精舍,是二界共作一布萨界竟。僧忍,默然故。是事如是持。」若中间无河水者,应一处作羯磨。中有河水者,应三处作羯磨:一、摩头罗精舍;二、水中;三、仙人聚落精舍。若河水中有洲者,应五处作羯磨:一、摩头罗精舍;二、水中;三、洲上;四、水中;五、仙人聚落。如陆地,道两边各二十五肘,水中亦尔。一时夏水涨,比丘受欲来应羯磨,为水所漂出界去,殆死得出。白诸比丘:「我向持欲来,为水所漂,殆死得出,今可广结界不?」诸比丘言:「得,汝去上下水三由旬作识,若树、若石、若堆,如是等作识来。」说羯磨者应作是言:「大德僧听!从磨头罗精舍至仙人聚落精舍,从分齐以来内界、外界、内外界、中间界、上下水中。若僧时到,僧从摩头罗精舍至仙人聚落精舍,河水上下从分齐已来,作一羯磨布萨界,如是白。」白一羯磨,乃至「僧忍,默然故。是事如是持。」复有一时持欲来赴羯磨,就船欲渡。船师挽船上流,然后当渡。语比丘言:「船重难牵,汝可步去,至应渡处便上。」是比丘以持欲故,不应上岸。出界失欲故,便于岸底涉水而进。船去疾,遂出界分。比丘即于界内,直浮趣船,水复漂船下过三由旬。比丘复应舍船,直浮趣岸,到彼已涉水寻岸而上。到道口入界内,然后上岸,是名广说。

略说者,羯磨人应作是说:「大德僧听!今从摩头罗精舍至仙人聚落精舍,内界、外界、内外界、中间界。若僧时到,僧今从摩头罗精舍、仙人聚落精舍,共作一布萨界,如是白。」白一羯磨,乃至「僧忍,默然故。是事如是持。」是名略说界。

聚落界者,如磨头罗西精舍、聚落精舍,欲共作一布萨界者,应称名齐三由旬内诸精舍作一羯磨。羯磨者应如是说:「大德僧听!从今日恬精、舍车精舍、胜精舍、不乱精舍、贤精舍、戒次第精舍、螺精舍、酪村精舍、黄精舍等,是诸精舍内界、外界、内外界、中间界。若僧时到,僧是诸精舍共作一布萨界,如是白。」白一羯磨,乃至「僧忍,默然故。是事如是持。」是名聚落界。

称名界者,说羯磨比丘不知诸精舍名,令旧比丘知名字者,僧中唱诸精舍名字已,羯磨者应作是说:「大德僧听!从今日是某甲比丘所说诸精舍名字,内界、外界、内外界、中间界,是诸精舍共作一布萨界。若僧时到,僧某甲比丘所说诸精舍名字,共作一布萨界,如是白。」白一羯磨,乃至「僧忍,默然故。是事如是持。」是为称名界。

幖帜界者,作如是言:「大德僧听!从今日齐幖帜,若石、若山、若井、若埠、若树、内界、外界、内外界、中间界,作一布萨界。若僧时到,僧齐幖帜,若石、若山、若井、若树,共作一布萨界,如是白。」白一羯磨,乃至「僧忍,默然故。是事如是持。」若羯磨人不知幖帜者,先令旧比丘僧中唱,如上称名界,说是名幖帜界。

随曲界者,有聚落边精舍故坏,多有供养众僧敷具,欲与诸精舍比丘共作一布萨界,修治精舍,共用此物。诸处比丘有欲共者、有不欲共者。诸欲共者,应尽来集、若出界去;其不欲者,自当精舍界作标帜住。诸欲共者,来集一处已,羯磨者应作是言:「大德僧听!从今日此一住处某甲住处,齐幖帜内界、外界、内外界、中间界,共作一布萨界。若僧时到,僧此住处、某甲比丘住处齐幖帜以来共作一布萨界,如是白。」白一羯磨,乃至「僧忍,默然故。是事如是持。」是名随曲界。

避难界者,一住处诸比丘,前安居、后安居日已过,有事难起,若贼难、王难、若夺命、若破戒、若水多虫漉不能净,欲至余精舍避此诸难,去三由旬内。若彼有比丘,若呼来、若出界去。羯磨者作是说:「大德僧听!今日是住处彼某甲聚落精舍,内界、外界、内外界、中间界,共作一布萨界。若僧时到,僧从今日是中住处、彼某甲聚落精舍,共作一布萨界,如是白。」白一羯磨,乃至「僧忍,默然故。是事如是持。」若到彼处,复欲就余精舍者,当舍先界,应作是说:「大德僧听!是住处、先住处作别说戒,若僧时到,僧是住处先某住处,作别说戒,如是白。」白一羯磨,乃至「僧忍,默然故。是事如是持。」僧复欲进前精舍者,复取三由旬内,共作一布萨界。复欲进前者,当舍后结前,乃至前求适意住处,如是随意结、随意舍,是名避难界。

诸方界者,若比丘夏安居中,若诸难起,若王难、若贼难、若夺命难、若破戒、若水多虫漉不可净,随四方各三由旬内,自在结界,亦如上说。若难卒至,不得作羯磨,出去无罪。是名诸方。是谓羯磨界。

游行界者,六十家聚落界、隔障界、楼阁界、两道界、井界、树界、园界、连蔓界、暂宿界、船界、舍内界、并界。

六十家聚落界者,如释迦梨国大聚落、苏弥国大聚落、摩头罗国大聚落、巴连弗邑大聚落,是诸聚落各别起屋。若比丘置衣在一屋,人在第三屋宿,日光未灭去至明相出时还,尼萨耆。日光灭去至明相出还,无罪。日光未灭去、明相未出还,无罪。一切屋中尽有比丘住者,无罪。若结界者,无罪。周匝有垣牆者,无罪;周匝有堑者,无罪;周匝有渠水者,无罪;共一门者,无罪。若道于聚落中过,若比丘衣在道左,身度道右,日光未灭去至明相出,亦如上说。若比丘道中卧,持三衣枕头,衣离头者,尼萨耆。以不可截衣故,一切应舍。若聚落周匝牆围绕、若堑、若篱、若一门,门有闭者,皆无罪,是名六十家聚落界。

隔障界者,亦如是。

楼阁界者,若挮阁道外,各二十五肘为界,若比丘置衣阁上,过二十五肘,日光未灭去至明相出还,尼萨耆。日光灭去、明相出还,无罪;日光未灭去、明相未出还,无罪。若比丘楼阁上住,畏贼来攻楼阁,故持衣出楼阁外二十五肘外藏,还楼阁上宿,日光未灭去至明相出还,尼萨耆,亦如上说。若比丘夜中大小行,离衣二十五肘内,与衣合无罪,是名楼阁界。

两道界者,步道、车道。步道者,有比丘畏寒故至诸暖国,或畏热故诣诸凉国。道行时,师与诸伴共行,并论议而去。弟子持衣钵从后来,不及师。师至日没时,畏离衣宿,故出道外待弟子,弟子持衣直过不见师,至天晓相待。若是师待衣处,离道二十五肘内,与衣合者不犯;过二十五肘外者,尼萨耆。若弟子持衣在前行,日没时作是念:「莫令我师离衣宿。」即住道外待师行,极眠不觉师过,至晓相问,亦如上说,是名步道。车道者,比丘与乘车估客共行,置衣车上,畏尘坌故在前去,至日没时畏离衣宿故,应住道外二十五肘内,令车尽过,与衣合故不犯。若比丘置衣车上,随车后行,至日没时不识何者是己衣车?比丘尔时应去车二十五肘内,绕车营一匝,与衣合故不犯。若高大车一隥、两隥、三隥挮上者,比丘置衣车上在下住,从日光未灭至明相出时,尼萨耆,亦如上说。若于夜中暂内手车上者,不犯。若比丘在车上宿,置衣车下、若在车前置衣车后、若在车后置衣车前、若在车左置衣车右、若在车右置衣车左、日光未灭至明相出时,皆尼萨耆。若比丘置衣车上,离车二十五肘外静处宿者,日光未灭去至明相出时还,尼萨耆,亦如上说。若比丘畏贼故,于车外过二十五肘藏衣,还车上宿,日光未灭至明相出时,尼萨耆,亦如上说。若夜中起大小行,离衣二十五肘内,与衣合无罪。若车营内以长绳横断,为系牛故,比丘于绳一边住,置衣绳一边,日光未灭至明相出时,尼萨耆,亦如上说,是名两道界。

井界者,比丘与估客共行,于井边宿,井栏外二十五肘内,名为井界。衣着井栏上,比丘去井过二十五肘,日光未灭去至明相出时,尼萨耆,亦如上说。若畏贼故,藏衣井外过二十五肘,来井边宿,日光未灭去至明相出时还,尼萨耆。若藏衣井半龛中,于井上宿,日光未灭去至明相出时,尼萨耆。若绳连衣着身宿者,不犯。置衣井底、于井上宿,置衣井上、井底宿,亦复如是。若夜暂垂手脚井中,与衣合者无罪,是名井界。

树界者,于树一切枝叶外二十五肘为树界。若比丘置衣树下,过二十五肘外,日光未灭去至明相出,应如上说。若比丘树下,畏贼藏衣树外过二十五肘,日光未灭去至明相出时还,尼萨耆。日光未灭去至明相未出还,不犯;日光灭去至明相出还,不犯。若夜中暂到衣所,与衣合不犯。若置衣树上、树下宿,若置衣树下、树上宿,日光未灭去至明相出时,尼萨耆。若绳连着身者无罪,是名树界。园界亦如是。

连蔓界者,若蒲萄蔓架、不破蔓架、不楼藤蔓架、瓠蔓架、解脱花蔓架,如是一切蔓架外各二十五肘,名为速蔓界。比丘与估客共道行,至此蔓下宿,比丘求静处,置衣蔓架底,出二十五肘外,日光未灭去、明相出时还,尼萨耆。日光灭去、明相出还,无罪;日光未灭去至明相未出还,无罪。若畏贼故藏衣二十五肘外,于蔓架底宿,日光未灭去至明相出时,如上说。若夜中大小行暂到衣所,与衣合无罪。若着衣蔓架上、在下宿,着衣蔓下、在上宿,亦复如是。若绳连身者无罪。是名连蔓界。

暂宿界者,客舍中种种杂人,比丘于中止宿。客舍主言:「此中畏贼,各自警备。」比丘问客舍主言:「长寿!何处牢固?」客舍主答言:「阁上牢固。」或言:「阁下牢固。」比丘藏衣阁下、于阁上宿,或置衣阁上、于阁下宿,日光未灭去至明相出时还,皆尼萨耆,如上说。若是中梯隥道通者,不犯。若比丘道行至天祠中宿,天祠主言:「此中畏贼盗,各自守备。」比丘问:「天祠主!何处牢固?」天祠主言:「若舍里牢固、若舍外牢固。」比丘便置衣舍内,自于舍外头,首向户而卧,日光未灭去至明相出时,尼萨耆,如上说。若户钩在比丘边者不犯。比丘道行于空聚落中宿,置衣第一房,自于第三房宿者,日光未灭去至明相出,如上说。若一切房尽有比丘者,不犯。若羯磨作界,若篱牆、沟渠围绕,若水围绕者,不犯。是名暂宿界。

船界者,若比丘载船上水、下水,船上有众多住处。若比丘住处、若外道住处,比丘住处不牢密故,持衣寄外道住处,日光未灭去至明相出时还,尼萨耆,亦如上说。若外道听自在置衣物者,不犯。若船着岸者,比丘置衣船上,离船过二十五肘外,日光未灭至明相出时,如上说。若船上畏贼,持衣上岸二十五肘外藏,还船上宿,日光未灭至明相出时,尼萨耆。夜中大小行暂诣衣所者,与衣合不犯。若比丘浣衣,于船上晒,风鼓衣尽外向,经宿者尼萨耆。若夜中风吹衣暂入船内者,不犯。若晒衣时,半在船内、半在船外者,尼萨耆,不可截故尽舍,是名船界。

家内界者,若兄弟二人共一家住,于家中别作分齐。若兄不听弟入、弟不听兄入,若比丘在兄分齐内、衣在弟分齐内,日光未没至明相出者,如上说。若兄弟语比丘言:「俗人自违,于法不碍,任意住止。」者,尔时随意置衣,无罪。若比丘至白衣家宿,畏贼故,问白衣:「何处牢固?」答言:「舍内牢固。」比丘置衣舍内,于舍外宿,日光未灭至明相出时,如上说。若夜于孔中暂内一手屋内者,不犯。是名家内界。

并界者,若四聚落界相接,比丘衣枕头卧,比丘头在一界,两手各在一界,脚在一界,衣在头底,衣离头者,尼萨耆。若夜中手脚暂到衣所者,不犯。若车于此四界上住,车轭在一界、车后在一界、左轮在一界、右轮在一界,若置衣车前、车后宿,置衣车后、车前宿,置衣车左、车右宿,置衣车右、车左宿,日光未灭去至明相出时,尼萨耆;日光灭已去至明相出时还,不犯;日光未灭去至明相未出还,不犯。是名并界。

聚落界者,若比丘着上下衣入聚落,有主人语比丘言:「我今夜欲供养形像作福德,比丘当助我料理之。」是比丘即助庄严形像,悬缯花盖敷置床座,至日没时比丘报主人言:「日暮还精舍。」是主人殷勤留比丘宿,若彼住处诸比丘有长衣者,应暂借受持。若无者,随近有诸比丘住处者,应从彼借。若无比丘,有比丘尼住处者,亦从彼借。若无者,是处俗人若有衣被者,应从借作净,安施纽,然后受持。若无是事,后夜分城门开者,当疾还寺,莫踰城出。到精舍,门犹未开者,当索开门。若不得开者,应住门屋底。若无门屋者,应内手着孔中。孔有二种,若门孔、若水渎孔。若门无孔者,于水渎孔中、若内手、若内脚,莫先内手脚,脱有蛇蝮应先以杖惊之,然后内手与衣合。若无水渎者,应踰垣牆入,应作相令内人识,莫令内人疑是贼,相惊动也。若不得入者,当疾舍衣,宁无衣犯越比尼罪,以轻易重故。若比丘于精舍内浣衣,悬当垣牆上晒。若夜风吹出垂着垣牆外者,犯尼萨耆。在内者不犯,以不可截故尽应舍。若比丘于精舍外脱衣,热作忘衣在外,夜忆即出求之不见。晨朝出看,见衣去夜行迹二十五肘内者,不犯;二十五肘外者,尼萨耆。是名聚落界。

七菴婆罗树界者,佛在舍卫城,时有一婆罗门,能种菴婆罗树。是婆罗门闻沙门瞿昙在舍卫城,具足一切知见,有所问者皆能记说,作是思惟:「我今当往问种菴婆罗树法,云何种菴婆罗树,能使根茎坚固枝叶茂盛,花果成就扶踈生长,不相妨碍?」作是念已,诣世尊所,共相问讯已,于一面坐,白世尊言:「沙门瞿昙!云何方便种菴婆罗树,能使根茎坚固枝叶茂盛,花果成就扶踈生长,不相妨碍?」时世尊告婆罗门言:「以五肘弓量七弓种一树,如是种者,能令彼树根茎坚固枝叶茂盛,花果成就扶踈生长,各各不相妨碍。」时婆罗门欢喜,便作是言:「善哉!沙门瞿昙,知种殖法,真一切智。」从坐起而去。婆罗门去不久,佛告诸比丘:「是婆罗门今大有所失,应问者不问,不应问者问。若彼问苦习义者,可得道迹。虽然,彼婆罗门今于我所发欢喜心,亦为大有所得。」尔时优波离知时而白佛言:「世尊!已闻菴婆罗树分齐,今复请问:若有处所城邑聚落界分,不可知者。若欲羯磨,应齐几许,名为善作羯磨?使令异众僧各各相见而得成就羯磨,不犯别众耶?」佛告优波离:「五肘弓量七弓种一菴婆罗树,齐七菴婆罗树,相去尔所作羯磨者,名善作羯磨。虽异众相见而无别众之罪,是名为七菴婆罗树界。」若比丘离衣宿已,应白持律能羯磨者,言:「长老!我与是衣别宿,应舍。长老!为我作羯磨。」羯磨法如上过十日衣中说。是故说:「若比丘衣已竟,迦絺那衣已舍,若三衣中,若离一一衣余处宿,除僧羯磨,尼萨耆波夜提。」

佛住舍卫城,广说如上。尔时尊者阿那律于阿耆罗河边住,得一小段衣,与众多比丘俱,诣阿耆罗河边水洒引令长广。尔时世尊于自住处没,当阿耆罗河边现。知而故问阿那律:「汝作何等?」答言:「世尊!得一小段衣,尺量不足,欲引令长广。」佛语阿那律:「汝颇有更得衣望处不?」答言:「有。」世尊问:「何时可得?」答言:「一月。」佛言:「从今日听不足衣有衣望处者,停至一月为满足故。」佛告诸比丘:「依止舍卫城比丘尽集,乃至已闻者当重闻。若比丘衣已竟,迦絺那衣已舍。若得非时衣,比丘须衣应取,疾作衣受。若不足者,有望处为满故,听一月畜。若过畜者,足不足,尼萨耆波夜提。」

衣竟者,三衣已成,亦名衣竟;不受迦絺那衣,亦名衣竟;已舍迦絺那衣,亦名衣竟。浣染竟,亦名衣竟。

已舍迦絺那衣者,有十事舍,如上说。

得者,若男、若女、在家、出家人边得衣也。

非时者,若受迦絺那衣,有七月名非时;若不受迦絺那衣者,有十一月是名非时。于此非时中得衣,是名非时衣。

衣者,如上说。

须者,是比丘实须衣也。

即取疾成受,持作而少不足者,停至一月。一月者三十日,齐是应畜,为求满足故。

有望者,是比丘实闻有得衣处,待令满足,得至一月畜。过是一月畜者,尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者,是衣应僧中舍,波夜提忏悔;不舍而悔,犯越比尼罪。波夜提者,如上说。

若比丘前十日得有望衣,无望衣、微小望衣、无力望、羸望。因生望、断望、更起余望,此皆无事停。若得此衣满足已,半作净、半不作净,是中作净者,名善作净;不作净者,过十日尼萨耆。若比丘于前十日中,若得居士衣、若粪扫衣,不自作不教作、不受持不作净,彼衣若作、若不作,衣及衣余前十日过,尼萨耆。若比丘前十日中得衣,若故衣、若纳衣,是比丘得已,不自作不教作,乃至过前十日者,尼萨耆。若比丘中十日中得衣,若以染净、若未净,是比丘得是衣,不自作不教作、不受持不作净,彼若作衣、若不作,衣及衣余中十日过,尼萨耆。若比丘中十日得衣,若得应法衣、不应法衣,取已不自作不教作,乃至过中十日,尼萨耆。若比丘后十日中得衣,应作一衣而欲作二衣,余比丘语是比丘言:「长老!是先欲作一衣,今何故作二衣?今应如先作一衣。」是比丘得衣已,不自作不教作,乃至过后十日,尼萨耆。若比丘后十日中得衣,欲作小割截衣,而作大割截衣,余比丘语是比丘言:「长老!本欲作小割截衣,今何以作大割截衣?应如本作。」是比丘得衣,不自作不教作、不受持不作净,若作、若不作,衣及衣余过后十日,尼萨耆。若比丘前十日得衣,应即前十日作,中十日得衣,应即中十日作,后十日得衣,应即后十日作。若比丘前十日,五日已过得望衣;前十日中、后五日;中十日、前五日,此十日应作衣。若比丘中十日、前五日已过得望衣,应中十日后五日、后十日前五日,此十日应作衣。若比丘后十日前五日已过得望衣,即应此五日中应作衣。若比丘后十日中六日已过得望衣,应四日中作。七日已过得衣,三日应作。八日已过得衣,二日应作。九日已过得衣,一日应作。十日得衣即日应作。作衣时应余人相助,浣染牵截絣篸却刺,刺横刺长,刺缘施纽煮染染衣,作净已受持。若一日恐不竟者,麁行隐令竟,受持后更细刺。是故世尊说:「若比丘衣已竟,迦絺那衣已舍,乃至足不足,尼萨耆波夜提。」

佛住舍卫城,广说如上。优钵罗比丘尼因缘应广说,时优钵罗比丘尼,以僧祇支与尊者阿难陀,是衣垢腻不净。阿难陀持是衣,泥涂日中晒,佛知而故问:「阿难陀!汝作何等?」答言:「世尊!是优钵罗比丘尼与我此僧祇支垢腻不净,涂泥而晒。」佛问阿难陀:「汝与直贸易不?」答言:「不与。世尊!」佛告阿难陀:「应当与贸易,母人少利。」阿难陀不欲与,佛语阿难陀:「何以不与?」阿难陀白佛:「与何物?」佛语阿难陀:「王波斯匿所施劫贝,长十六肘广八肘者与之。」阿难陀犹故不与,如《劫贝契经》广说。

复次佛住舍卫城,广说如上。时善生比丘尼将徒众皆着弊坏衣,礼世尊足。佛知而故问:「诸比丘!此何等比丘尼,着弊坏衣而来诣我?」诸比丘白佛言:「世尊!此是善生比丘尼。」佛问诸比丘:「是善生比丘尼为得衣故不着?为无衣耶?」诸比丘言:「但得,已持与优陀夷。」

复次佛住舍卫城,广说如上。时偷兰难陀比丘尼将徒众,皆着弊坏衣来诣世尊,头面礼足。佛知而故问诸比丘:「此何等比丘尼,着弊坏衣而来诣我?」诸比丘白佛言:「世尊!此是偷兰难陀比丘尼。」佛问诸比丘:「是偷兰难陀比丘尼,为得衣故不着?为不得衣故不着。」诸比丘言:「但得,已持施阿难陀。」

复次佛住舍卫城,广说如上。时苏毗提比丘尼将徒众,皆着弊坏衣来诣世尊,头面礼足。佛知而故问诸比丘:「此何等比丘尼,着弊坏衣而来诣我?」诸比丘白佛言:「世尊!此是苏毗提比丘尼。」佛问诸比丘:「是苏毗提比丘尼为得衣不着?为不得衣耶?」诸比丘言:「但得,已持施善解比丘。」

复次佛住舍卫城,广说如上。有失利摩比丘尼将徒众,皆着弊坏衣来诣世尊,头面礼足。佛知而故问诸比丘:「此何等比丘尼,着弊坏衣来诣我所?」诸比丘白佛言:「世尊!此是失利摩比丘尼。」佛问诸比丘:「是失利摩比丘尼,为得衣不着?为不得衣耶?」诸比丘言:「但得,已持施僧。」佛问诸比丘:「若亲里比丘尼着如是弊坏衣者,是亲里比丘应取彼衣不?」答言:「不取。」世尊复问:「若亲里比丘尼自衣弊坏,持衣物与亲里比丘不?」答言:「不也。世尊!」佛言:「是故比丘!不应从非亲里比丘尼边取衣,除贸易。」佛告诸比丘:「依止舍卫城比丘皆悉令集,以十利故为诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘从非亲里比丘尼取衣,除贸易,尼萨耆波夜提。」

比丘者,如上说。

非亲里比丘尼者,非父亲相续、非母亲相续,是名非亲里比丘尼。一亲里、多非亲里,多亲里、一非亲里,沙弥尼亲里、比丘尼非亲里,沙弥尼非亲里、比丘尼亲里,是中得衣,犯;离此二众,无罪。

衣者:钦婆罗衣、劫贝衣、憍舍耶衣、刍摩衣、舍那衣、麻衣、躯物提衣。

取者,受彼施也。

除贸易者,佛说若贸易无罪。

尼萨耆波夜提者,是衣应僧中舍,波夜提,忏悔。不舍衣而悔者,得越比尼罪。波夜提者,如上说。

非亲里比丘尼,自与使受、使与自受、自与自受、使与使受。自与使受者,比丘尼自手与衣,比丘遣使受。使与自受者,比丘尼遣使持衣与比丘,比丘自受。自与自受者,比丘尼自与衣,比丘自受。使与使受者,比丘尼遣使持衣与比丘,比丘遣使受。

若比丘从非亲里比丘尼取衣,许贸易,不与、不教与、不自语、不教人语、还本衣、截本衣、减与、与异物、离见闻处、离界,是比丘得,波夜提罪。不与者,自不与。不教与者,不教他人与。不自语者,不自语比丘尼言:「后尔许时当与汝衣。」不教语者,不使他人语比丘尼言:「后尔许时当与汝衣。」还本衣者,还比丘尼先衣,是不应与,应与余衣。截者,截本衣还彼,是不名贸。减与者,得彼全衣已,与减小衣,是不名与,应与全足衣。与异物者,取彼衣已与钵、若小钵、若键鎡,若以饮食及余物与,是不名贸,应与衣也。离见闻处者,若比丘取非亲里比丘尼衣已,不与直、不教与、不自语、不教语、舍去、离见闻处,波夜提罪。离界者,若比丘取非亲里比丘尼衣已,不与直、不自与、不教与、不自语、不教语、舍去、出界二十五肘,波夜提。若比丘取非亲里比丘尼衣已,不与直、不自与、不教与、不自语、不教语;若坐、若卧、若入定、皆得波夜提罪。若非亲里比丘尼,与知识沙弥衣,作是言:「沙弥!我与汝是衣。汝持是衣,与某甲比丘,可得福德。」比丘取者,无罪。如是沙弥尼、式叉摩尼、优婆塞,乃至诸优婆夷言:「我与汝此衣。汝持此衣施与尊者某甲比丘,可得功德。」比丘取者,无罪。若比丘尼语比丘言:「借尊者此衣,随意着。」比丘得着,乃至破还,无罪。若众多比丘尼与一比丘衣,是一比丘应各各与众多比丘尼贸衣,亦得以一衣与众多比丘尼,语言:「姊妹!通贸衣。」一比丘尼若别与众多比丘衣,众多比丘应各各别与一比丘尼贸易衣,亦得共与一衣,语言:「姊妹!此衣通贸衣。」若众多比丘尼与众多比丘衣,众多比丘应还与众多比丘尼贸衣。若一比丘尼与一比丘衣,一比丘应还与一比丘尼贸衣。若比丘尼与比丘,若钵、若小钵、若键鎡、若饮食,及余小小物,尽得取,无罪。是故说:「若比丘从非亲里比丘尼取衣,除贸易,尼萨耆波夜提。」

摩诃僧祇律卷第八