四分律卷第十二(初分之十二)

姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

九十单提法之二

尔时佛在旷野城,世尊以此因缘集诸比丘僧告言:「有一旷野比丘修治屋舍故自斫树耶?」答曰:「实斫。」尔时世尊以无数方便,呵责言:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何修治屋舍故自斫树耶?」世尊以无数方便呵责已,告诸比丘:「此痴人!多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘坏鬼神村,波逸提。」

比丘义如上说。

鬼者,非人是。

村者,一切草木是,若斫截堕故名坏。村有五种:有根种、枝种、节生种、覆罗种、子子种。根种者,呵梨陀薑、忧尸罗、贸他致、吒卢揵陀楼及余根所生种者是。枝种者,柳、舍摩罗、婆罗醯他及余枝种等是。节生种者,苏蔓那华、苏罗婆、蒱醯那、罗勒蓼及余节生种者是。覆罗种者,甘蔗、竹苇、藕根,及余覆罗生种者是。子子种者,子还生子者是。

若生生想,自断、若教他断,若自炒、教他炒,自煮、教他煮,波逸提。若生疑,若自断、教他断,自炒、教他炒、自煮、教他煮,突吉罗。生非生想,若自断、教他断,乃至煮,突吉罗。非生生想,若自断、教他断,乃至煮,亦突吉罗。非生疑,若自断、教他断,乃至煮,亦突吉罗。草木七种色,青、黄、赤、白、黑、缥、紫色。生草木作生草木想,若自断、教他断,乃至煮,波逸提。生草木疑,若自断、教他断,乃至煮,突吉罗。生草木非生草木想,若自断、教他断,乃至煮,突吉罗。非生草木生草木想,若自断、教他断,乃至煮,突吉罗。非生草木疑,若自断、教他断,乃至煮,突吉罗。若打噘着生树上,波逸提。若以火着生草木上,波逸提。若断多分生草木,波逸提。断半乾半生草木,突吉罗。若不言:「看是知是。」突吉罗。

比丘尼,波逸提;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,言:「看是知是。」若断枯乾草木,若于生草木上曳材曳竹正蓠障,若拨墼石,若取牛屎,若生草覆道以杖披遮令开,若以瓦石柱之而断伤草木,若除经行地上、若扫经行来往处地误拨断生草木,若以杖筑地拨生草木断,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(十一竟)

尔时世尊在拘睒毗瞿师罗园中。尔时尊者阐陀比丘犯罪,诸比丘问言:「汝自知犯罪不耶?」即以余事报诸比丘:「汝向谁语?为说何事?为论何理?为语我、为语谁耶?是谁犯罪?罪由何生?我不见罪!云何言我有罪?」时诸比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,讥嫌阐陀比丘言:「汝云何自知犯罪,余比丘问,乃以余事报诸比丘:『汝向谁语?为说何事?为论何理?为我说、为余人说?谁犯罪?罪由何生?我不见罪!云何言我有罪耶?』」诸比丘往至世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊即集比丘僧,呵责阐陀比丘:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何阐陀比丘!汝犯罪,诸比丘问言:『汝自知罪不?』即以余语答诸比丘:『汝向谁语?为说何事?为论何理?为我说、为余人说?谁犯罪?罪由何生?我不见罪!云何作如是语耶?』」时世尊以无数方便呵责阐陀比丘已,告诸比丘:「自今已去听白已,当名作余语。应如是白:『大德僧听!此阐陀比丘犯罪,诸比丘问言:「汝今自知犯罪不?」即以余事报诸比丘言:「汝向谁语?为说何事?为论何理?为我说、为余人说?谁犯罪?罪由何生?我不见罪!」若僧时到僧忍听,当名阐陀比丘作余语。白如是。』作是白已,名作余语。自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘余语者,波逸提。」如是世尊与比丘结戒。

尔时尊者阐陀比丘,众僧与制不得作余语,后便触恼众僧,唤来不来、不唤来便来,应起不起、不应起便起,应语不语、不应语便语。时诸比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,讥嫌阐陀比丘言:「云何众僧名作余语已,后故触恼众僧,唤来不来、不唤来便来,应起不起、不应起便起,应语不语、不应语便语?」诸比丘往世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,呵责阐陀比丘:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何阐陀比丘!众僧与制名作余语,后故触恼众僧,唤来不来、不唤便来,应起不起、不应起便起,应语不语、不应语便语?」世尊以无数方便呵责阐陀比丘已,语诸比丘:「自今已去白已,名阐陀比丘作触恼。当作如是白:『大德僧听!阐陀比丘,僧名作余语已,触恼众僧,唤来不来、不唤便来,应起不起、不应起便起,应语不语、不应语便语。若僧时到僧忍听,制阐陀比丘名作触恼。白如是。』白已名作触恼。自今已去当如是说戒:若比丘妄作异语恼他者,波逸提。」

比丘义如上说。

余语者,僧未作白便作余语:「汝向谁说?为说何事?为论何理?为我说、为余人说?我不见此罪。」如是语者,尽突吉罗。若作白已,如是语者,一切尽波逸提。

触恼者,若未白前,唤来不来、不唤来便来,应起不起、不应起便起,应语不语、不应语便语,一切尽突吉罗。若白竟作如是语,一切尽波逸提。若上座唤来不来,突吉罗。

比丘尼,波逸提;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,重听不解,前语有参错,汝向谁说乃至我不见此罪。若欲为作非法羯磨、非毗尼羯磨,若僧、若塔寺、若和上、同和上、若阿阇梨、同阿阇梨、若亲旧知识,欲为作无利益羯磨,不与和合,唤来不来,不犯。若欲为作非法羯磨、非毗尼羯磨,若僧、若塔寺、若和上、同和上、阿阇梨、同阿阇梨、若亲旧知识,欲为作无利益羯磨,若欲知,教言:「莫来。」便来,不犯。若一坐食、若不作余食法食、若病唤起不起,不犯。或舍崩坏、或烧、或毒蛇入舍、或遇贼、或虎狼师子、或为强力将去、或为他所缚、或命难、或梵行难,教莫起便起,不犯。若恶心问、若问上人法:「汝说是不?」与说,不犯。若作非法羯磨、非毗尼羯磨,若僧、若塔寺、若和上、同和上、若阿阇梨、同阿阇梨、若亲旧知识,若欲为作无利益,教莫语便语,不犯。若小语、若疾疾语、若梦中语、若独语,欲说此错说彼,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(十二竟)

尔时世尊在罗阅城耆阇崛山中。时尊者沓婆摩罗子为众僧所差,知僧坐具及差僧食。时慈地比丘,其中间相去,齐眼见耳不闻处,自相谓言:「此沓婆摩罗子,有爱、有恚、有怖、有痴。」余比丘语言:「此沓婆摩罗子为众僧所差,知僧坐具及差僧食,汝等莫说:『彼有爱、有恚、有怖、有痴。』」慈地比丘报言:「我等不面说,在屏处讥嫌耳!」尔时诸比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌慈地比丘言:「此沓婆摩罗子!为僧所差,知僧坐具及差僧食。云何汝等言:『彼有爱、有恚、有怖、有痴。』」时诸比丘往至世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊即以此因缘集比丘僧,呵责慈地比丘:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何慈地比丘!沓婆摩罗子为僧所差,知僧坐具及差僧食,汝等云何嫌责彼言:『有爱、有瞋、有怖、有痴。』」世尊以无数方便呵责慈地比丘已,告诸比丘:「慈地比丘痴人!多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘讥嫌,波逸提。」如是世尊与比丘结戒。

慈地比丘后复更作方便,便齐沓婆摩罗子闻而不见处,自相谓言:「此沓婆摩罗子,有爱、有瞋、有怖、有痴。」诸比丘语言:「佛不制戒言讥嫌波逸提耶?」慈地比丘报言:「我等不嫌,是骂耳!」时有比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,讥嫌慈地比丘言:「此沓婆摩罗子为僧所差,知僧坐具及差僧食,汝等云何骂耶?」诸比丘呵责已往至世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊即以此因缘集比丘僧,呵责慈地比丘:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。沓婆摩罗子为僧所差,知僧坐具及差僧食,汝等云何骂耶?」世尊以无数方便呵责慈地比丘已,告诸比丘:「自今已去与诸比丘结戒,若比丘嫌骂,波逸提。」

比丘义如上说。

若面见讥嫌、若背面骂。面见嫌者,齐眼见不闻处言:「有爱、有瞋、有怖、有痴。」背面骂者,齐耳闻不见处言:「有爱、有瞋、有怖、有痴。」

比丘嫌骂比丘,说而了了者,波逸提;不了了者,突吉罗。若上座教汝嫌骂,若受教嫌骂,突吉罗。

比丘尼,波逸提;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,其人实有其事,而有爱、有瞋、有怖、有痴,恐后有悔恨,语令如法发露,便言:「有爱、有瞋、有怖、有痴。」无犯。若戏笑语、独语、梦中语,欲说此乃错说彼,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(十三竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时舍卫城中有一长者欲请众僧饭食,时有十七群比丘,取僧坐具在露地敷,而经行望食时到。时到已不收摄僧坐具便往彼食。僧坐具即为风尘土坌、虫鸟啄坏、污秽不净。诸比丘食已,还至僧伽蓝中,见僧坐具风尘土坌,虫鸟啄坏,污秽不净,即问言:「谁敷僧坐具不收摄而舍去耶?乃使风尘土坌、虫鸟啄坏、污秽不净。」答言:「十七群比丘取敷。」诸比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,讥嫌十七群比丘言:「汝云何敷僧坐具而不收摄,使风尘土坌、虫鸟啄坏、污秽不净耶?」诸比丘往世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊即以此因缘集比丘僧,呵责十七群比丘言:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何十七群比丘!敷僧坐具不收摄而去,使风尘土坌、虫鸟啄坏、污秽不净?」世尊以无数方便呵责十七群比丘已,告诸比丘:「此痴人!多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘取僧绳床、木床,若卧具、坐褥,露地自敷、若教人敷,舍去不自举、不教人举,波逸提。」

比丘义如上。

众僧物,为僧属僧。僧物者,已舍与僧。为僧者,为僧作未舍与僧。属僧者,已入僧已舍与僧。

绳床者有五种:旋脚绳床、直脚绳床、曲脚绳床、入陛绳床、无脚绳床,木床亦如是。

卧具者,或用坐、或用卧。

褥者,用坐。

若比丘,以僧绳床、木床、卧具、坐褥,在露地敷、若教人敷,去时若彼有旧住比丘、若摩摩帝、若经营人,当语言:「我今付授汝,汝守护看。」若都无人者,当举着屏处而去。若无屏处,自知此处必无有破坏、当安隐,持麁者覆好者上而去。若即时得还便应去,若疾雨疾还不坏坐具者应往,若中雨中行及得还者应往,若少雨少行及得还者应往,彼比丘应次第作如是方便去。若比丘不作如是方便而行,初出门,波逸提。若一足在门外、一足在门内,意欲去而不去还悔,一切突吉罗。若二人共一绳床、木床坐,下坐应收而去。下坐作如是意,谓上座当收,而上座竟不收,而下座犯波逸提,复以非威仪故,突吉罗。上座意谓下座当收,而下座不收,上座犯波逸提。若二人不前不后,俱不收,二俱波逸提。及余空绳床、木床、踞床、若机浴床、若卧具表里,若地敷、若取绳索毳放在露地不收便去,突吉罗。若敷僧卧具在露地不收,而入房坐思惟,突吉罗。

比丘尼,波逸提;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,若取僧绳床、木床、踞床、若机、若卧具、坐褥,在露地自敷、若教人敷,去时语旧住人、若摩摩帝、若经营人言:「守护此,付授汝。」若无人者收着屏处而去;若无屏处可安,自知此处必无忘失不畏坏,若以麁者覆好者上而去;若即去即时还;若暴风疾雨疾得还;若中雨中行,若少雨徐行得还者;若次第作如是方便去,无犯。若为力势所缚,若命难、若梵行难,不作次第而去,不犯。若二人共一绳床坐,下座应收。诸余空木床、绳床、踞床、若机浴床、若卧具表里、若地敷绳索、毳[袖-由+宁],敷在露地,若收而去。若在露地敷僧坐具,收摄已入房思惟,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(十四竟)

◎尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有客比丘语旧住比丘:「我在边僧房中敷卧具宿。」后异时不语旧比丘便去,僧卧具烂坏虫啮色变。时旧住比丘,于小食、大食时、夜说法时、说戒时,不见客比丘。旧住比丘作是念:「何以不见客比丘耶?将不命过,或能远去,或能反戒作白衣,或能被贼,或为恶兽所食,或为水所漂?」彼即往到房,见众僧坐具烂坏虫啮色变,见已嫌彼客比丘所为:「云何客比丘,语我在边房敷众僧卧具宿,不语我而去,使众僧坐具烂坏虫啮色变?」尔时诸比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,讥嫌客比丘:「云何客比丘,语旧比丘在边房敷众僧卧具宿,不语而去,使众僧卧具烂坏虫啮色变?」诸比丘往世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊尔时集比丘僧,呵责客比丘:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何在边房敷众僧卧具宿,去而不语旧比丘,使众僧敷具烂坏色变?」世尊以无数方便呵责客比丘已,告诸比丘:「此痴人!多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘,于僧房中敷僧卧具,若自敷、若教人敷,若坐、若卧,去时不自举、不教人举,波逸提。」

比丘义如上说。

众僧物者,如上说。

卧具,绳床、木床、卧褥、坐具,枕地敷下至卧毡。

彼比丘僧房中,若敷众僧卧具,若自敷、若教人敷,若坐、若卧,去时不自举、不教人举,是中若有旧住比丘有经营人、若摩摩帝,当语言:「与我掌护牢举。」于中若无人付授,不畏失,当移床离壁高搘床脚,持枕褥卧具置里,以余卧具覆上而去。若恐坏败,当取卧具毡褥枕举置衣架上竪床而去。彼比丘当如是作而去,若比丘不作如是而去,若出界外,波逸提。一脚在界外、一脚在界内还悔而不去,一切突吉罗。若期去而不去,突吉罗。若即还不久,二宿在界外,至第三宿明相未出,若自往到房中,若遣使往语若摩摩帝、若知事人语言:「汝掌护此物。」若比丘出界外二宿,至第三宿明相未出,不自往至房中、不遣使语言:「汝掌护此物。」者,波逸提。

比丘尼,波逸提;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,若敷众僧卧具,若自敷、若教人敷,若坐、若卧。若彼去时,是中有旧住人、若摩摩帝、若知事人,语言:「汝守护是物,于中作摩摩帝。」若无人付授,应量宜不坏败,当举床离壁,持卧具枕毡褥,举着床上重覆而去;若畏坏败,当举卧具着衣架上竪床而去;作如是而去者无犯。若房舍坏崩落火烧;若毒蛇在内;盗贼、虎狼、师子强力势者所执;若被系、若命难、若梵行难;若时还不久;若二宿界外,第三宿明相未出,当自去、若遣使语彼旧住人:「汝掌护此物,作摩摩帝。」若水道留难;若道路有贼、虎狼,师子;若大水涨;为力势所持;若被系、若命难、若梵行难;二夜在界外,第三宿明相出,自不得往、不得遣使语人:「掌护此物,与我作摩摩帝。」无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(十五竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘及十七群比丘,在拘萨罗国道路行向余聚落,至无比丘住处。时十七群比丘语六群比丘言:「汝等先前去求止住处。」六群比丘语言:「汝自去,我何豫汝事?」六群比丘是十七群比丘上座,十七群比丘语六群比丘言:「汝是我等上座,上座应先求住处,我等后当求。」六群比丘报言:「汝等去,我不求住处。」时十七群比丘即往求住处,自敷卧具止宿。时六群比丘知十七群比丘求得宿止处敷卧具竟,往语言:「汝等起,当以大小次第止住。」彼言:「我不与汝起。」六群问言:「汝等今者几岁耶?」十七群报言:「诸长老实是我上座,我等先已语长老:『可先求住处,然后我等当求住处。』而今已住,终不能复移。」时六群比丘强在坐间敷卧具宿,十七群比丘高声称言:「诸尊莫尔!诸尊莫尔!」时诸比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,讥嫌六群比丘言:「云何六群比丘!十七群比丘先得住处,后来强于中间敷卧具而宿耶?」诸比丘往诣世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊尔时集比丘僧,呵责六群比丘:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何六群比丘!十七群比丘先得住处,后来强于中间敷卧具而宿耶?」尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已,告诸比丘:「此六群比丘痴人!多种有漏处,最初犯戒。自今已去与诸比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘,先比丘得住处,后来强于中间敷卧具止宿,念言:『若彼人嫌窄者自当去。』作如是因缘,非余非威仪,波逸提。」如是世尊与比丘结戒。

时诸比丘不知是先住处、非先住处,后乃知是先住处,或有作波逸提忏者;或有畏慎者,佛言:「不知者,无犯。自今已去当如是结戒:若比丘,知先比丘住处,后来强于中间敷卧具止宿,念言:『彼若嫌窄者,自当避我去。』作如是因缘,非余非威仪,波逸提。」

比丘义如上说。

中间者,若头边、若脚边、若两脇边。

卧具者,草敷、叶敷,下至地敷、卧毡。

若比丘,知他比丘先得住处,后来强于中间敷卧具止宿,随转侧脇着床,波逸提。

比丘尼,波逸提;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,先不知若语已住;若先与开间;若间宽广不相妨阂;若有亲旧人,亲旧人教言:「但于中敷,我自当为语其主。」若倒地、若病转侧堕上;若为力势所持;若被系闭;若命难、若梵行难,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(十六竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘及十七群比丘,在拘萨罗旷野道中行至小住处。时十七群比丘语六群比丘言:「长老!先去敷卧具。」六群报言:「汝自去,我何豫汝事?」六群比丘是十七群比丘上座,彼如是言:「长老是我等上座,长老先去敷卧具,我等当次第敷之。」六群报言:「汝但去,我不敷。」十七群比丘净洁自喜,入寺里扫洒房舍令净,敷好卧具于中止宿。时六群比丘,知十七群入寺,扫洒房舍净洁、敷好卧具已,即往入房语言:「长老起,随次坐。」语言:「我等不起。」六群即问言:「汝等今几岁耶?」十七群比丘报言:「长老实是我等上座,我先已语上座先敷,我等后次第敷。今已坐不能起,今已逼暮但当尽共宿。」尔时六群比丘强牵,瞋不喜驱出房。时十七群比丘高声言:「莫尔诸贤!莫尔诸贤!」时比房比丘闻之即问言:「汝等何故高声大唤?」时十七群比丘具以此事说之。其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责六群比丘:「云何瞋不喜,强牵十七群比丘驱出僧房?」时诸比丘往世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,呵责六群比丘:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何六群比丘!瞋不喜强牵十七群比丘驱出僧房耶?」世尊以无数方便呵责六群比丘已,告诸比丘:「此痴人!多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘,瞋他比丘,不喜僧房舍中住。若自牵出、教他牵出,波逸提。」

比丘义如上说。

僧房者,如上。

若比丘瞋他比丘,不喜在僧房舍中,若自牵、若教人牵,随所牵多少随出房,波逸提。若牵多人出多户,多波逸提。若牵多人出一户,多波逸提。若牵一人出多户,多波逸提。若牵一人出一户,一波逸提。若持他物出,突吉罗。若持物掷着户外,突吉罗。若闭他着户外,突吉罗。

比丘尼,波逸提;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,无恚恨心随次第出;若共宿二夜至三夜,遣未受戒人出;若破戒、若破见、若破威仪,若为他所举、若为他所摈、若应摈;以是因缘故有命难、梵行难,驱逐如此人等,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(十七竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。诸比丘在重阁上住,坐脱脚床上坐不安庠,阁下有比丘止宿,阁薄床脚脱堕下比丘上,坏身血出。时比丘仰向恚骂:「云何比丘在重阁上住,坐脱脚床上坐不安庠,使床脚下脱打伤我身至令血出?」诸比丘闻之,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责彼比丘言:「云何比丘乃在重阁上,坐脱脚床上坐不安庠,床脚下脱打彼比丘身使血出?」诸比丘往世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊即集比丘僧,呵责彼比丘言:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何比丘在重阁上,坐脱脚床上坐不安庠,令床脚下脱打彼比丘身伤血出耶?」世尊以无数方便呵责彼比丘已,告诸比丘:「此痴人!多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘,若房、若重阁上,脱脚绳床、若木床,若坐、若卧,波逸提。」

比丘义如上说。

舍者,僧房若私房。

重阁者,立头不至上者是。

脱脚床者,脚入陛。

比丘在重阁上坐脱脚床,若坐、若卧,随脇着床随转侧,波逸提。除脱脚床已,若在独坐床、或一板床、或浴床,一切突吉罗。

比丘尼,波逸提;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,若坐旋脚绳床、直脚绳床、曲脚床、无脚床,若床榰大、若脱脚床安细腰,若彼重阁上有板覆,若刻木作华覆,若重厚覆,若反床坐,若脱床脚坐,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(十八竟)

尔时世尊在拘睒弥国。尔时尊者阐陀比丘起大屋,以虫水和泥教人和,诸长者见嫌责言:「沙门释子不知惭愧、无有慈心,害众生命,外自称言:『我修正法。』如今观之有何正法?以虫水和泥教人和害众生命。」尔时诸比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责阐陀言:「云何起房屋,以虫水和泥教人和,害众生命?」诸比丘往世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊尔时即集比丘僧,呵责阐陀言:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何阐陀!起屋以虫水和泥教人和耶?」世尊以无数方便呵责阐陀已,告诸比丘:「此痴人!多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘以虫水和泥、若教人和,波逸提。」如是世尊与比丘结戒。

尔时诸比丘,未知有虫水、无虫水,后乃知有虫,或有波逸提忏悔者、或有畏慎者,佛言:「不知,无犯。自今已去当如是说戒:若比丘知水有虫,若自浇泥、若草,若教人浇者,波逸提。」

比丘义如上说。

若知水有虫,以草、若土掷中者,波逸提。除水已,若有虫酪浆、清酪浆、若酢、若渍麦浆,以浇泥、若草,若教人者,波逸提。若以土、若草着有虫清酪浆中、酢中、水中、渍麦浆中,若教人者,波逸提。若有虫水有虫水想,波逸提。虫水疑,突吉罗。无虫水有虫水想,突吉罗。无虫水疑,突吉罗。

比丘尼,波逸提;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,不知有虫作无虫想,若虫大以手触水令虫去,若漉水洒地,若教人洒者,一切无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(十九竟)

尔时世尊在拘睒弥国瞿师罗园中。尔时尊者阐陀比丘起大房,覆已有余草复更重覆,故有余草第三覆,犹复有余草在。时彼作是念:「我不能常从檀越求索草,为更重覆不止屋便摧破。」诸居士见嫌其所为:「沙门释子不知惭愧、乞求无厌。外自称言:『我知正法。』如今观之有何正法?作此大舍重覆不止,致使摧折崩破耶?檀越虽与,受者应知足。」时诸比丘闻之,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责阐陀比丘:「云何起大房重覆不止,而使摧折崩破?」诸比丘往世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊尔时集比丘僧,呵责阐陀比丘言:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何阐陀!起大房重覆不止,使摧折崩破耶?」世尊以无数方便呵责阐陀比丘已,告诸比丘:「阐陀比丘痴人!多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘作大房舍,户扇窓牖及余庄饰具,指授覆苫齐二三节,若过,波逸提。」

比丘义如上说。

大舍者,多用物及余庄饰者刻镂彩画。

覆者,有二种:纵覆、横覆。

彼比丘指授二节覆已,第三节未竟,当去至不见不闻处。若比丘二节覆已,第三节未竟,不去至不见不闻处,若第三节竟,波逸提。若舍闻处至见处,舍见处至闻处,一切突吉罗。

比丘尼,波逸提;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,指授覆苫二节竟,至第三节覆未竟,至不见不闻处;水陆道断、贼难、诸恶兽难、水大涨、或为力势所持、若被系、若命难、若梵行难,指授覆二节至第三节未竟,不去至不见不闻处,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十竟)

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园,与大比丘众五百人俱,于中夏安居,尽是众所知识,如舍利弗、大目揵连尊者、大迦叶尊者、大迦旃延尊者、劫宾那尊者、摩诃拘絺罗尊者、摩诃朱那尊者、阿那律尊者、离越尊者、阿难尊者、难陀尊者、那提,如是等五百人俱。尔时大爱道比丘尼、差摩比丘尼、莲华色比丘尼、提舍瞿昙弥比丘尼、波梨遮罗夷比丘尼、诉弥比丘尼、数那比丘尼、苏罗比丘尼、遮罗夷比丘尼、婆遮罗比丘尼、尸罗婆遮那比丘尼、阿罗婆比丘尼、摩罗毗比丘尼、朱泥比丘尼、婆泥比丘尼,如是等五百比丘尼,大爱道为首,于舍卫国王园中夏安居。尔时大爱道往至世尊所,头面礼足在一面坐,坐已白世尊言:「唯愿世尊听诸比丘与比丘尼教诫说法。」佛告大爱道瞿昙弥:「今听诸比丘与比丘尼教诫、与比丘尼说法。」尔时大爱道头面礼足而去。

尔时世尊告阿难曰:「自今已去听随次差上座大比丘,教诫比丘尼为说法。」尔时阿难闻世尊教,即往般陀比丘所语言:「长老!为比丘尼教诫说法。」般陀报阿难言:「我所诵唯一偈耳!云何教诫比丘尼?云何说法?」阿难复重语般陀:「长老!教诫比丘尼为说法。」般陀复报阿难言:「我所诵者唯一偈耳!云何教诫比丘尼为说法?」阿难第三语般陀比丘:「世尊有教,差上座比丘教诫比丘尼为说法。长老!应教诫比丘尼为说法。」时尊者般陀默然受勅。时六群比丘尼闻尊者般陀比丘明日当次来教授,自相谓言:「此愚闇般陀,唯诵一偈耳!说已当默然,更何所说?」

尔时尊者般陀,明日清旦着衣持钵,入舍卫城乞食已,还入僧伽蓝中,整衣服将一比丘,往诣王园中比丘尼安居所。尔时诸比丘尼遥见尊者般陀来,各前往迎,有拂拭衣服者,有捉钵敷坐具者,有办净水洗足器者。尔时尊者般陀即就座而坐,诸比丘尼等前礼足已,在一面坐。

尔时大爱道白尊者般陀言:「今正是时,可为诸比丘尼教诫说法。」尔时般陀即说偈言:

「入寂者欢喜,  见法得安乐;
 世无恚最乐,  不害于众生。
 世间无欲乐,  出离于爱欲;
 若调伏我慢,  是为第一乐。」

尔时尊者般陀说此偈已,即入第四禅。时六群比丘尼各相向调戏言:「我先有此语,般陀比丘痴人唯诵一偈,若来为我等说已,更何所说?今者默然,果如所言。」时诸罗汉比丘尼,闻般陀所说皆大欢喜,知般陀有大神力。时大爱道复语尊者般陀:「为诸比丘尼教诫说法。」尔时般陀比丘即重说向者偈已,入第四禅默然无言。时大爱道复重请尊者般陀为诸比丘尼教诫说法。般陀比丘即复重说向者偈已,还入第四禅默然而住。时六群比丘尼复自相谓言:「尊者般陀闇塞,唯诵一偈,若来为我等说者,一说则已。如今默然,果如所言。」唯有阿罗汉比丘尼,知般陀是阿罗汉有大神力,时尊者般陀便作此念:「我今观众人心,闻我向者所说为欢喜不?」尔时尊者般陀即观诸比丘尼心,或有喜者、或有不喜者,即复更念言:「我今宁可为其作悔恨相。」即升虚空或现身说法、或隐形而说法、或现半身说法、或不现半身而说法、或身出烟炎或不现。尔时尊者般陀在空中,为诸比丘尼现此众变说法已,即于空中而去。

尔时六群比丘遣信语六群比丘尼言:「我等次当与比丘尼教诫说法。」时六群比丘尼即白比丘尼僧:「六群比丘次当教授说法。」尔时六群比丘夜过已,明日清旦着衣持钵入舍卫城乞食,乞食已还僧伽蓝中,更整衣服摄持威仪往诣王园,至比丘尼安居所就座而坐。时诸比丘尼礼足已,各就座而坐。时六群比丘,教诫比丘尼乃说余事,不说戒、定、智慧、解脱、解脱知见、少欲知足、出要进业、舍离趣善、不处愦闹、十二因缘论,但说王者论、人民论、军马论、斗诤论、大臣论、骑乘论、妇女论、华鬘论、酒会论、淫女论、床卧论、衣服论、美饮食论、浴池娱乐论、作亲里论、别异论、思惟俗事论、入海论,多入如是论中,或笑、或舞、或鼓脣弹鼓簧、或啸、或鼓口作吹贝声、或作孔雀鸣、或作鹤鸣、或并走、或一脚跛行、或干战。时六群比丘尼见如是事极大欢喜言:「六群比丘作如是教授,最是其宜。」罗汉比丘尼以恭敬心故默然无言。

尔时大爱道往世尊所,头面礼足已在一面立,须臾白世尊言:「六群比丘次当教授比丘尼,乃说余事。亦不与说戒论、定论,乃至不处愦閙、十二因缘论,但为说王者论,乃至思惟俗事入海论,乃复戏笑或歌舞,乃至一脚跛行干战。」尔时大爱道白世尊说此事已,头面礼足而去。尔时世尊以此因缘集比丘僧,知而故问六群比丘言:「汝等实尔如是教诲比丘尼不?」时六群比丘报言:「实尔。世尊!」世尊尔时呵责六群比丘言:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何汝等如是教授比丘尼耶?」尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已,告诸比丘:「自今已去当众僧中差教授比丘尼人。白二羯磨当差堪能羯磨者如上,作如是白:『大德僧听!若僧时到僧忍听,差某甲比丘教授比丘尼。白如是。』『大德僧听!差此某甲比丘教授比丘尼。谁诸长老忍差此比丘教授比丘尼者默然,谁不忍者说。』『僧已忍差某甲比丘教授比丘尼竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

时六群比丘作是言:「僧不差我等教授比丘尼。」即出在界外,更互相差教授比丘尼,遣使语六群比丘尼,为我白尼僧言:「六群比丘,僧差当来教诫比丘尼。」诸比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责六群比丘言:「僧不差汝教授比丘尼,云何在界外更互相差教诫比丘尼,遣使语比丘尼言:『僧已差我等教诫比丘尼。』耶?」时六群比丘尼即为白比丘尼僧言:「众僧已差六群比丘教诫比丘尼。」时大爱道闻此语已,往至世尊所,头面礼足在一面立。以此因缘具白世尊已,头面礼足而去。尔时诸比丘往世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊尔时集比丘僧,知而故问六群比丘言:「汝等实出界外,更互相差教授比丘尼僧不?」答言:「实尔。」世尊以无数方便呵责六群比丘:「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何痴人!僧不差教授比丘尼,出界外更互相差教授比丘尼,遣使语六群比丘尼言为我白尼僧言:『僧差我等教诫比丘尼,我今当教授比丘尼。』」世尊呵责已,告诸比丘:「自今已去,若有比丘成就十法者,然后得教授比丘尼:戒律具足、多闻诵二部戒利、决断无疑、善能说法、族姓出家、颜貌端正、比丘尼众见便欢喜、堪任与比丘尼众说法劝令欢喜、不为佛出家而披法服犯重法、若满二十岁若过二十岁,如此等可与比丘尼教诫。自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘,僧不差,教诫比丘尼者,波逸提。」

比丘义如上说。

僧者,一说戒、一羯磨。

差者,僧中所差,白二羯磨。

教授者,八不可违法。何等八?若百腊比丘尼见初受戒比丘,当起迎逆问讯礼拜请令坐,此法应尊重恭敬赞叹,尽形寿不应违。比丘尼不得骂比丘,不得诽谤言破戒、破见、破威仪,如此法应尊重恭敬赞叹,尽形寿不应违。比丘尼不得举比丘罪言:「汝所作尔!汝所作不尔!」不得作自言,不得遮他觅罪,不得遮他说戒自恣,比丘尼不得说比丘过失,比丘得说比丘尼过失,如此法应尊重恭敬赞叹,尽形寿不应违。已学于戒式叉摩那,应从众僧求受大戒,如此法应尊重恭敬赞叹,尽形寿不应违。若比丘尼犯僧残罪,应半月在二部僧中行摩那埵,如此法应尊重恭敬赞叹,尽形寿不应违。比丘尼于半月当从众僧中求索教授人,如此法应尊重恭敬赞叹,尽形寿不应违。比丘尼不应在无比丘处夏安居,如此法应尊重恭敬赞叹,尽形寿不应违。比丘尼夏安居讫,当诣众僧中求三事见闻疑自恣,如此法应尊重恭敬赞叹,尽形寿不应违。于说戒时上座当问比丘尼众:「遣何人来耶?」若有即起白僧言:「比丘尼僧和合,礼比丘僧足,求索教诫人。」说戒时上座应更问言:「谁为教诫比丘尼?」若有者应差。若教诫比丘尼者多,应遣使语比丘尼僧:「此多有教诫人,汝为请谁耶?」若彼尼言:「我请此人。」若复报言:「我随僧处分。」者,僧应随常教授比丘尼者次第差。比丘僧应剋时到,比丘尼亦剋时往迎。若比丘剋时不至,突吉罗。比丘尼至时不迎,亦突吉罗。若闻教授师来,比丘尼当出半由旬迎,供给所须办洗浴具,为作粥种种饭食,不作如是供办者,突吉罗。若僧不差,或非教授日而往,与说八不可违法者,突吉罗。若僧不差而往与说法者,波逸提。若比丘僧病,应遣人礼拜问讯。若比丘不和合众不满足,应遣人礼拜问讯。若不,突吉罗。若比丘尼僧病,亦应遣人礼拜问讯比丘僧。若比丘尼众不和合众不满足者,亦当遣人礼拜问讯,若不突,吉罗。

比丘尼,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,众僧差教授比丘尼,说戒时上座问:「谁遣比丘尼来?」若有即应起白僧言:「比丘尼僧和合,礼比丘僧足,求教授比丘尼人。」上座当问言:「谁应教诲比丘尼耶?」若有应差教授。若教授人多,上座应问:「为请谁教授耶?」若比丘尼言:「我正请某甲。」僧应随所言差。若比丘尼言:「一以任僧处分。」者,尔时即当于常教授人中随次差往。众僧当剋时而往,比丘尼亦当剋时而迎。时比丘尼闻教授师来,当出半由旬迎,安置坐处办洗浴具,办粥种种饭食。若众僧所差至集会日与说八不违法,应次往与说法。若众僧病,比丘尼遣信礼众僧。众僧不满、别部不和合,遣信礼。若比丘尼病、若众不满、不和合,亦遣信礼拜问讯众僧。若水道留难、道路嶮难、贼盗、虎狼、师子、河水暴涨、力势所持、若被系闭、命难、梵行难,不容遣人礼拜问讯,如此等无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十一竟)

四分律卷第十二