思诸法如梦，降伏现前的爱取烦恼

正示观行分成两个观行，来降伏我们的现前烦恼：第一个、思诸法如梦；第二个、观心性无生。思诸法如梦它是在破除我们的所取相，我们所取着的境界。一切的诸法都是如梦如幻，我们要去这样思惟，来破除我们的所取相。第二个观心性无生，这个是破除我们的能取相，我们观察我们能够取着万法的这一念心性，它是清净本然，没有一个我体的存在，没有一个真我存在。

这个无生，简单讲就是清净本然。本来应该讲生住异灭，那么为什么以“生”来代替这个四项？因为你有生，就一定有住、有异、有灭，有生灭相。这个地方以生来表示一切的生住异灭。这个意思就是说，我们一个念头直接就回归到真如上去了，正念真如了，“观心性无生”来破除我们的能取相。这两种观行，我们先介绍第一个，思诸法如梦。这一段经文，我们请法师先念一遍，大家请合掌。

辛二、正示观行

一、思诸法如梦

阿难，汝犹未明一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相，其性真为妙觉明体。如是乃至五阴、六入、从十二处、至十八界，因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。殊不能知生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性。性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得。—《楞严经》

好，这一段我们好好研究，可以知道我们所面对的一切境界，都是如梦幻泡影。我们把它分成三段来说明，第一段是个总说。阿难！汝犹未明，一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相；其性真为妙觉明体。在《楞严经》上，佛陀就招呼了一声阿难，等于是提醒他注意了。汝犹未明，你到现在还不能够彻底的明了，明了什么呢，一切浮尘，诸幻化相。事实上这个是指一切的境界相，这个相指的是我们六根所面对的六尘的境界相，可能是一种快乐的境界，也可能是一种痛苦的境界。这个境界是什么情况呢？佛陀讲了两个形容词，讲到浮尘和幻化这两，来形容所面对的快乐和痛苦的境界。这两个形容词我们加以认识，就知道这个境界相的真实面貌。

什么是浮尘呢？浮沉就是漂浮在虚空中的灰尘。那么这个灰尘是怎么来的呢？是由风吹到地上以后，把这个灰尘引发起来了。一段时间你不吹它，这个浮尘又慢慢堆落到地上去了。那么浮尘来比喻我们的境界，这种可乐、不可乐的境界，正是说明它是无常的，生灭无常，它不能恒常住不变异。就好像空中的灰尘一样，它一吹过来产生了，时间一久它又回去了，它是生灭无常的。第二个幻化。以这个浮尘，以幻化来形容我们所面对的一切境界，可能是快乐，也可能是痛苦，也就是说它都没有真实性，没有不变性，这个就是我们所面对的一切境界的情况。

下面又进一步的开显。它是怎么样呢？“当处出生，随处灭尽”。我们因缘具足的时候，这个境界就在当处显现出来了；因缘结束的时候，这个境界也在随处消失掉。也等于是说明，诸法因缘生，诸法因缘灭。我们可以看到这一期的果报，我们今生的果报，由于过去的这个人道的业成熟了，我们就在这个娑婆世界当处出生了；那么有一天我们这一期人的果报结束了，欸，再见，我们就随处灭尽，又到另外一个世界去显现我们的果报。那么我们这一期的果报如是，无量劫来过去的果报亦复如是，都是当处出生，随处灭尽，没有真实性，没有不变性。这个是讲到，我们所面对的一切境界都是这样。

那么我们再详细的把这个境界，它的相状和它的体性加以说明。幻妄称相。一般我们在佛法里面，会把境界分成它的性和它的相，这个相也等于是假名、假相、假用。那么这个相是怎么来的呢？我们是就着它的幻妄相，就着它所产生的这种虚妄的境界，来安立它的假名假相假用，这个叫做相。它在因缘成熟的时候，这个业力所显现的这种境界，这种叫做相，这个相可能是快乐的相状，也可能是痛苦的相状。

它的体性是怎么样呢？“其性真为妙觉明体”。在大乘佛法里面，可贵的就是真俗双照，它不但能够看到诸法的生灭相，而且能够看到诸法不生不灭的理体。这个就高超二乘的圣者。也就是说一切的境界，它的体性就是妙觉明体。这个妙是不可思议，妙觉明体怎么说呢？就是妙觉之体和妙明之体。妙觉之体就说，它的本性是灵灵觉觉的，简别说它的本性不是石头，顽空，它是由真如受熏以后显现出来的，它是觉。这个明就是它能够明了一切万法，我们的真如本性能够明了一切万法，它有明了性，所以叫妙觉之体和妙明之体。

这个地方也正是说明一切境界它所产生的根源，就是由我们这一念清净心受熏以后显现出来，所以它的体性是妙觉明体。它所产生的假名假相假用，这种幻妄的境界我们称为相状。这个是一个总说，把我们整个境界，它的真面目给开显出来。下面两段就个别来说明什么是相状，什么是体性。首先我们看第二段，它的相状。

如是乃至五阴、六入、从十二处、至十八界，因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。

如果我们把这个观念再加以开演。乃至五蕴，以下等于是说明了一切诸法，一切诸法因为开合的不同，我们可以把它合成五蕴——色受想行识；也可以讲是六入——眼耳鼻舌身意；也可以开成十二处——六根和六尘；也可以把它开成十八界——六根、六尘、六识。那么五蕴、六入、十二处、十八界，简单讲就是森罗万象，简单讲就是这样，一切的色心二法都是。那么一切缘起的色心二法它是什么境界呢！

“因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。”

这一句话是我们要修观的重点，所以要好好的认识它。一切境界现前的时候，我们要去思惟这句话，一切的境界“因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭”。这句话是思诸法如梦的一个关键，我们加以说明。

先解释因缘这两个字。一般我们讲因缘，事实上就是业的意思，我们过去所造的善恶业，可能是个善业，也可能是恶业，因缘就是我们过去的身口意三业的造作，这个就是因缘。因缘和合，我们过去的善业和恶业等于是成熟了，这个种子成熟了。这个时候虚妄有生，这个境界的果报就产生了，可能是我们一期的快乐果报，也可能是痛苦的果报。

因缘别离，我们的这个业是一种造作，在因地的时候造作是有限量的，有一个时间限制，只要是有造作因缘的有为法，它一定是无常。也就是说，这个业它会显现可乐不可乐果报，但是这个业有一天它的势力要结束，好像这个电池总有一天要用完的意思一样。那么这个业的势力结束以后，好，就等于是因缘别离了，这个时候虚妄名灭，这个果报又觅之了不可得了。

事实上，我们也可以从我们今生，种种快乐的境界和痛苦的境界，也可以思惟，真正是没有一个境界是恒常住不变异的，都是假借因缘的和合而虚妄产生，假借因缘的别离而虚妄消失掉。

这个地方讲到“虚妄”这两个字，我们应该去观察这个境界相是虚妄的，是如梦如幻的。这个虚妄，正是要破除我们对境界的执著，因为我们过去就执著这个境界是真实，那么你执著境界它是真实以后，面对快乐境界产生欢喜，面对痛苦的境界产生嗔恚，产生苦恼。所以我们必须要去认识它是虚幻，也等于是说“缘生性空”的意思，它是空性的。

我这个地方解释这个虚妄，引用《大智度论》龙树菩萨观念。那么这个虚妄怎么说呢？这个虚妄就是自性空，它的自性空寂。什么叫做自性空？也就是说一切法的存在，它没有真实性、没有不变性、没有独立性。这三个内容我们加以说明：

没有真实性：什么叫做一切诸法没有真实性，我们怎么认识一切诸法没有真实性？如果说一个法的存在不必假借因缘，它就能够存在，这样讲的话这个法是有真实性。事实上不然，一切法它都是要假借因缘而有，那么假借因缘的时候它就没有真实性。

我们举一个例子来认识这个没有真实性。比如说我们说一盆水。我们是一个人道众生，看到的水是水，对不对；鬼道众生它循业发现，既然一切法是因缘，因缘的主宰就是业，饿鬼道的业它看到水是火，那你说这个法有没有真实性，对不对？那么天人看到是琉璃地，他福报大，有他的善业力在支持它，他看到的水是琉璃地，那我们可以思惟一切法有没有真实性？

我们也可以换一个角度的了解这真实性。比如说，有一个人他讲一种很恶毒的话来刺激我。那我们众生执著有一个我，我们这一念明了心性去接触到这个声音的时候，这种由很多名字言说，所组成的这种恶毒言辞的时候，我们接触以后产生嗔恚心。但是要是一个初果的圣者，他把这种圣道的智慧，无我无我所的智慧现前的时候，欸，他不动，面对这个名字言说他不动。那你说这句话有没有真实性呢？

如果有真实性，应该每一个人的受用都应该一样，就不假借因缘了，不考虑个人的业缘的关系了；事实上不然，一个境界的产生，我们每一个人去接触这个境界的时候，就产生不同的情况。好像我们学院十几个人吃饭，同样的饭菜，但是每一个人接触到饭菜的时候，他的感受就不同。福报大的人觉得很快乐，他怎么吃都快乐；福报差的人他的肠胃不好，吃什么都觉得没有味道。那么我们可以知道说一切法是没有真实性的，完全是循业发现，对不对？第一个是我们知道说，一切的境界不管是快乐，不管是痛苦，它是没有真实性，所以我们讲它是虚妄。

第二个它没有不变性，没有不变性等于是说明它是无常。这个无常的认识，我们不能够很粗的认识说，这个境界现在产生了，那么这个境界又去掉了，这个叫无常，不是这样。而是说这个境界在产生的当下，它就是一种刹那刹那的生灭，刹那刹那生灭，它的当下就是刹那刹那生灭，这个就是无常。不管是色法我们的色身，乃至于我们这念心法，都是刹那刹那生灭；乃至于我们看到的，所能够了知的一切法，都是刹那刹那生灭。除了真如本性，不以一切方法为伴侣，湛然独存以外，一切的法都是刹那刹那生灭，念念念念的迁流，所以我们讲没有不变性。

第三个没有独立性。一切法的存在，没有一个主宰者，这个独立就是主宰，没有一个主宰者，完全是一种业的显现。那么没有真实性、没有不变性、没有独立性，所以我们讲这个法是虚妄的，虚妄的产生，虚妄的消失。

我们可以举一个例子，比如说请维那师，维那师父你敲一棒磬，敲大声一点，让大家都能够听得到。（叮~~~）好，我们刚刚每一个人都接触到一个境界，这个境界是一个声尘，对不对？那么我们在这个声尘当中，我们怎么认识它是“因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭”呢，怎么认识它呢？

这个声音的产生，没有敲之前它没有声音；敲了以后，这个声音结束以后，也没有声音；只有在中间这个阶段有声音。那么我们可以判断说这个声音的产生是要假借因缘，它就没有真实性了，自性空，它假借因缘的和合的假合相。而且每一个人接触声音的时候，感受又不同，循业发现。所以我们讲这个声音是没有真实性，它假借，必须有维那师的手去敲它，要这种造作，造作的因缘才能够产生这个声音。没有不变性就是说，这个声音我们能够知道，它已经无常消失掉。没有独立性就是说，这个声音也不是谁在主宰它，完全是因缘力量。

所以这个地方我们能够知道，一切法都是如此，这个声音是这样，我们可以去推求我们所面对的一切境界都是这样，都是因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭，都是如梦如幻；没有真实性、没有不变性、没有独立性，这是我们对境界的一个认识。你必须这样观察它的真实相状，才能够破除我们对境界的执著。

以上是讲到诸法的相状。第三段是开显它的体性。

殊不能知生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性。

如果我们观察它的体性，它是怎么样？是“生灭去来”——一切的生灭，有去有来的这种境界相，本如来藏。这个“本”指的是它的本质、它的体性，它的体性就是我们的如来藏妙真如性，就是我们的真如佛性。那么它的体性，这个真如佛性是常住妙明，不动周圆。常住，指的是它不生不灭。

妙明，指的是这种体性，它具足明了性，它不是石头，不是顽空，它有明了性。第三个不动，它是不动的。周圆，它是周遍圆满，它的量是周遍圆满。这种情况叫做妙真如性，它的体性就是这种微妙不可思议的、真实、不变异的体性，叫做妙真如性，这个如就是不变异。

“性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得。”

如果我们真正以真如的眼光来看，在真实常住的这个体性当中，我们求于境界的去来，乃至于凡夫、圣人这种迷悟的境界，乃至于三界的生死，通通了无所得。如果我们会归到它本体的话就是毕竟空；它的相状都是因缘有，既然是因缘有就是如梦如幻，没有真实性、没有不变现、没有独立性。我们必须要对境界有一个彻底的认识，才能够修行观行；你能够修行观行，才能降伏你的妄念执著；你能够降伏你的妄念执著，才能够能够转凡成圣。那么我们做一个结论：

一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。—《金刚经》

这个偈颂就是一个很重要的偈颂，你要执著的时候，就把这个偈颂现出来。一切有为之法，简单讲就是有造做因缘的一切的色心二法，不管是使令我们快乐的，不管是令我们痛苦的，我们都不能够执著。为什么呢？它是如梦如幻。这个梦是像做梦一样；幻，它只是一种虚妄的幻像。这个泡，等于是水泡。我们看下雨，下雨打到地上，产生水泡，但是马上这个水泡又破裂掉了。又好像影，像这个镜中的影像。又好像露，又好像清晨的朝露，这个露水只有在清晨才有，阳光一出来，这个露水又觅之了不可得。又好像闪电一样。

这个地方的譬喻，“梦、幻、泡、影、露、电”，佛陀在《金刚经》这样讲，都是在说明一切法，告诉我们佛弟子，你要知道一切法如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电，都是没有真实性、没有不变性、没有独立性，都不可以执著。应做如是观，我们要这样子去观察它。

这当中讲如梦如幻，我们举这个梦来解释好了。比如说面对境界的时候我们想，像我们做梦：没有做梦的时候，境界没有，对不对？但是我们只要一做梦，好，我们这一念梦心就显现种种境界，是非成败，人我得失等等，有快乐的境界，有痛苦的境界。但是一醒过来，又觅之了不可得。那么比喻说，我们一生的遭遇，所面临的境界亦复如是，没有一个境界是真实的、是不变的、是独立的，就跟做梦完全一样的，它总会过去。

我们无始劫来，就在这种，由善恶业所显现的境界当中，一念的执著，糟糕了，使令我们一次又一次的去招感无量无边的生死。我们要返妄归真，真正要觉悟，我们就要这个观行提起来，它是如梦幻泡影，“思诸法如梦”。思诸法如梦的时候，我们内心不产生执著，降伏我们现前的爱取烦恼，这是我们第一个观行。