增壹阿含经卷第十四

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

高幢品第二十四之一

(一)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「昔者,天帝释告三十三天:『卿等若入大战中时,设有恐怖畏惧之心者,汝等还顾视我高广之幢,设见我幢者,便无畏怖。若不忆我幢者,当忆伊沙天王幢;以忆彼幢者,所有畏怖,便自消灭。若不忆我幢,及不忆伊沙幢者,尔时当忆婆留那天王幢;以忆彼幢,所有恐怖,便自消灭。』

「我今亦复告汝等,设有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,若有畏怖衣毛竪者,尔时当念我身,此是如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、众祐,出现于世。设有恐怖衣毛竪者,便自消灭。

「若复不念我者,尔时当念于法。如来法者甚为微妙,智者所学。以念法者,所有恐怖,便自消灭。

「设不念我,复不念法,尔时当念圣众。如来圣众极为和顺,法法成就:戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就。所谓四双八辈,此是如来圣众,可敬可事,世间福田,是谓如来圣众。尔时若念僧已,所有恐怖,便自消灭。

「比丘当知,释提桓因犹有淫、怒、痴,然三十三天念其主即无恐怖;况复如来无有欲、怒、痴心,当念有恐怖乎?若有比丘有恐怖者,便自消灭。是故,诸比丘!当念三尊:佛、法、圣众。如是,诸比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(二)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,拔祇国界有鬼,名为毗沙。在彼国界,极为凶暴,杀民无量,恒日杀一人,或日杀二人、三人、四人、五人、十人、二十人、三十人、四十人、五十人。尔时,诸鬼神、罗刹充满彼国。

是时,拔祇人民皆共集聚,而作是说:「我等可得避此国至他国界,不须住此。」

是时,毗沙恶鬼知彼人民心之所念,便语彼人民曰:「汝等莫离此处至他邦土。所以然者,终不免吾手。卿等日日持一人祠吾,吾要不触扰汝。」

是时,拔祇人民日取一人祠彼恶鬼。是时,彼鬼食彼人已,取骸骨掷着他方山中,然彼山中骨满谿谷。

尔时,有长者名善觉,在彼住止,饶财多宝,积财千亿,骡、驴、骆驼不可称计,金、银、珍宝、车璩、马瑙、真珠、虎珀亦不可称。尔时,彼长者有儿,名那优罗,唯有一子,甚爱敬念,未曾离目前。尔时,有此限制,那优罗小儿,次应祠鬼。

是时,那优罗父母沐浴此小儿,与着好衣,将至塚间,至彼鬼所。到已,啼哭唤呼,不可称计,并作是说:「诸神,地神,皆共证明:我等唯有此一子,愿诸神明当证明此;及二十八大鬼神王当共护此,无令有乏,及四天王咸共归命,愿拥护此儿,使得免济;及释提桓因亦向归命,愿济此儿命;及梵天王亦复归命,愿脱此命;诸有鬼神护世者亦向归命,使脱此厄;诸如来弟子漏尽阿罗汉,我今亦复归命,使脱此厄;诸辟支佛无师自觉亦复自归,使脱此厄;彼如来今亦自归,不降者降,不度者度,不获者获,不脱者脱,不般涅槃者使般涅槃,无救者与作救护,盲者作眼目,病者作大医王,若天、龙、鬼神、一切人民、魔及魔天,最尊、最上,无能及者,可敬可贵,为人作良祐福田,无有出如来上者。然如来当鉴察之,愿如来当照此至心。」是时,那优罗父母即以此儿付鬼已,便退而去。

尔时,世尊以天眼清净,复以天耳彻听,闻有此言,那优罗父母啼哭不可称计。尔时,世尊以神足力,至彼山中恶鬼住处。时,彼恶鬼集在雪山北鬼神之处。是时,世尊入鬼住处而坐,正身正意,结跏趺坐。

是时,那优罗小儿渐以至彼恶鬼住处。是时,那优罗小儿遥见如来在恶鬼住处,光色炳然,正身正意,繫念在前,颜色端政,与世有奇,诸根寂静,得诸功德,降伏诸魔,如此诸德不可称计。有三十二相、八十种好,庄严其身,如须弥山,出诸山顶,面如日月,亦如金山,光有远照。见已,便起欢喜心向于如来,便生此念:「此必不是毗沙恶鬼。所以然者,我今见之,极有欢喜之心,设当是恶鬼者,随意食之。」

是时,世尊告曰:「那优罗!如汝所言,我今是如来、至真、等正觉,故来救汝,及降此恶鬼。」

是时,那优罗闻此语已,欢喜踊跃,不能自胜,便来至世尊所,头面礼足,在一面坐。

是时,世尊与说妙义。所谓论者,施论、戒论、生天之论,欲为秽恶,漏不净行,出家为要,去诸乱想。尔时,世尊以见那优罗小儿心意欢喜,意性柔软,诸佛世尊常所说法,苦、习、尽、道,是时世尊具与彼说。彼即于坐上,诸尘垢尽,得法眼净。彼以见法、得法,成就诸法、承受诸法,无有狐疑,解如来教,归佛、法、圣众,而受五戒。

是时,毗沙恶鬼还来到本住处。尔时,恶鬼遥见世尊端坐思惟,身不倾动。见以,便兴恚怒,雨雷电霹雳向如来所,或雨刀剑;未堕地之顷,便化优鉢莲华。是时,彼鬼倍复瞋恚,雨诸山河石壁;未堕地之顷,化作种种饮食。是时,彼鬼复化作大象,吼唤向如来所。尔时,世尊复化作师子王。是时,彼鬼倍化作师子形向如来所。尔时,世尊化作大火聚。是时,彼鬼倍复瞋恚,化作大龙而有七首。尔时,世尊化作大金翅鸟。

是时,彼鬼便生此念:「我今所有神力,今以现之,然此沙门衣毛不动,我今当往问其深义。」是时,彼鬼问世尊曰:「我今毗沙欲问深义,设不能报我者,当持汝两脚掷着海南。」

世尊告曰:「恶鬼当知,我自观察,无天及人民、沙门、婆罗门、若人、非人,能持我两脚掷海南者。但今欲问义者,便可问之。」

是时,恶鬼问曰:「沙门!何等是故行?何等是新行?何等是行灭?」

世尊告曰:「恶鬼当知,眼是故行,曩时所造,缘痛成行;耳、鼻、口、身意,此是故行,曩时所造,缘痛成行。是谓,恶鬼,此是故行。」

毗沙鬼曰:「沙门!何等是新行?」

世尊告曰:「今身所造身三、口四、意三,是谓,恶鬼!此是新行。」

时恶鬼曰:「何等是行灭?」

世尊告曰:「恶鬼当知,故行灭尽,更不兴起,复不造行,能取此行,永以不生,永尽无余,是谓行灭。」

是时,彼鬼白世尊曰:「我今极饥,何故夺我食?此小儿是我所食,沙门!可归我此小儿。」

世尊告曰:「昔我未成道时,曾为菩萨,有鸽投我,我尚不惜身命,救彼鸽厄。况我今日已成如来,能捨此小儿令汝食噉?汝今恶鬼尽其神力,吾终不与汝此小儿。云何,恶鬼,汝曾迦叶佛时,曾作沙门,修持梵行,后复犯戒,生此恶鬼。」

尔时,恶鬼承佛威神,便忆曩昔所造诸行。尔时,恶鬼至世尊所,头面礼足,并作是说:「我今愚惑,不别真伪,乃生此心向于如来,唯愿世尊受我忏悔。」如是三、四。

世尊告曰:「听汝悔过,勿复更犯。」尔时,世尊与毗沙鬼说微妙法,劝令欢喜。

时,彼恶鬼手擎数千两金,奉上世尊,白世尊曰:「我今以此山谷施招提僧,唯愿世尊与我受之,及此数千两金。」如是再三。

尔时,世尊即受此山谷,便说此偈:

「园果施清凉,  及作水桥樑,
 设能造大船,  及诸养生具。
 昼夜无懈息,  获福不可量,
 法义戒成就,  终后生天上。」

是时,彼鬼白世尊曰:「不审世尊更有何教?」

世尊告曰:「汝今捨汝本形,着三衣,作沙门,入拔秖城,在在处处作此教令:『诸贤当知,如来出世,不降者降,不度者度,不解脱者令知解脱,无救者与作救护,盲者作眼目,诸天、世人、天、龙、鬼神、魔、若魔天、若人、非人,最尊、最上,无与等者,可敬、可贵,为人作良祐福田。今日度那优罗小儿及降毗沙恶鬼,汝等可往至彼受化。』」

对曰:「如是。世尊!」

尔时,毗沙鬼作沙门,披服着三法衣,入诸里巷,作此教令:「今日世尊度那优罗小儿,及降伏毗沙恶鬼,汝等可往受彼教诲。」

当于尔时,拔祇国界人民炽盛。是长者善觉闻此语已,欢喜踊跃,不能自胜,将八万四千人民众生,至彼世尊所。到已,头面礼足,在一面坐。尔时,拔祇人民或有礼足者,或有擎手者。尔时,八万四千之众,已在一面坐。

是时,世尊渐与说微妙之法。所谓论者,施论、戒论、生天之论,欲不净想,漏为大患。尔时,世尊观察彼八万四千众,心意欢悦。诸佛世尊常所说法:苦、习、尽、道,普与彼八万四千众而说此法,各于座上,诸尘垢尽,得法眼净。犹如白净之衣,易染为色。此八万四千众亦复如是,诸尘垢尽,得法眼净,得法、见法、分别诸法,无有狐疑,得无所畏,自归三尊:佛、法、圣众,而受五戒。

尔时,那优罗父长者白世尊曰:「唯愿世尊当受我请。」尔时,世尊默然受请。

时彼长者以见世尊默然受已,即从坐起,头面礼足,退还所在,办种种饮食,味若干种,清旦自白:「时到。」

尔时,世尊到时,着衣持鉢,入拔祇城,至长者家,就座而坐。是时,长者以见世尊坐定,自手斟酌,行种种饮食,以见世尊食讫,行清净水已,便取一座,在如来前坐,白世尊曰:「善哉!世尊!若四部之众,须衣被、饮食、床卧具、病瘦医药,尽使在我家取之。」

世尊告曰:「如是,长者!如汝所言。」

世尊即与长者说微妙之法,以说法竟,便从坐起而去。

尔时,世尊如屈申臂顷,从拔祇不现,还来至舍卫祇洹精舍。尔时,世尊告诸比丘:「若四部之众,须衣被、饮食、床卧具、病瘦医药者,当从那优罗父舍取之。」

尔时,世尊复告比丘:「如我今日优婆塞中第一弟子,无所爱惜,所谓那优罗父是。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三)

闻如是:

一时,佛在释翅尼拘留园中,与大比丘众五百人俱。

尔时,释种诸豪姓者数千人众,往诣世尊所,到已,头面礼足,在一面坐。

尔时,诸释白世尊曰:「今日当作王,治领此国界,我等种姓便为不朽,无令转轮圣王位于汝断灭。若当世尊不出家者,当于天下作转轮圣王,统四天下,千子具足,我等种姓名称远布,转轮圣王出于释姓。以是故,世尊!当作王治,无令王种断绝。」

世尊告曰:「我今正是王身,名曰法王。所以然者,我今问汝:『云何,诸释!言转轮圣王七宝具足,千子勇勐?』我今于三千大千刹土中,最尊、最上,无能及者,成就七觉意宝,无数千声闻之子以为营从。」

尔时,世尊便说此偈:

「今用此位为?  得已后复失。
 此位最为胜,  无终无有始,
 以胜无能夺,  此胜最为胜,
 然佛无量行,  无迹谁迹将?

「是故,诸瞿昙!当求方便,正法王治。如是,诸释!当作是学。」

尔时,诸释闻佛所说,欢喜奉行。

(四)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,有一比丘至世尊所,头面礼足,在一面坐。尔时,彼比丘白世尊曰:「颇有此色,恒在不变易耶?久在于世,亦不移动?颇有痛、想、行、识,恒在不变易耶?久存于世,亦不移动耶?」

世尊告曰:「比丘!无有此色,恒在不变易、久存于世者,亦复无痛、想、行、识,恒在不变易、久存于世者。若复,比丘!当有此色,恒在不变易、久存于世者,则梵行之人,不可分别。若痛、想、行、识,久存于世、不变易者,梵行之人,不可分别。是故,比丘!以色不可分别,不久存于世故、是故梵行之人乃能分别尽于苦本,亦无痛、想、行、识,不久存于世,是故梵行乃可分别尽于苦本。」

尔时,世尊取少许土,着爪上,语彼比丘曰:「云何,比丘!见此爪上土不?」

比丘对曰:「唯然,见已,世尊!」

佛告比丘:「设当有尔许色恒在于世者,则梵行之人不可分别得尽苦际。以是,比丘!以无尔许色在,便得行梵行,得尽苦本。所以然者,比丘当知,我昔曾为大王!领四天下,以法治化,统领人民,七宝具足。所谓七宝者,轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、居士宝、典兵宝。

「比丘当知,我于尔时,作此转轮圣王,领四天下,有八万四千神象,象名菩呼。复有八万四千羽宝之车,或用师子皮覆,或用狼狗皮覆者,尽悬幢高盖。复有八万四千高广之台,犹如天帝所居之处。复有八万四千讲堂,如法讲堂之比。复有八万四千玉女之众,像如天女。复有八万四千高广之座,皆用金银七宝厕间。复有八万四千衣被服饰,皆是文绣柔软。复有八万四千饮食之具,味若干种。

「比丘当知,我尔时乘一大象,色极白好,口有六牙,金银交具,身能飞行,亦能隐形,或大、或小,象名菩呼。我尔时,乘一神马,毛尾朱色,行不身动,金银交饰,身能飞行,亦能隐形,或大、或小,马名毛王。我于尔时,八万四千高广之台,住一台中,台名须尼摩,纯金所作。尔时,我在一讲堂中止宿,讲堂名法说,纯金所造。我于尔时,乘一宝羽之车,车名最胜,纯金所造。我于尔时,将一玉女,左右使令亦如姊妹。我于尔时,于八万四千高广之座,在一座上,金银、璎珞不可称计。我于尔时,着一妙服,像如天衣。所食之食,味如甘露。

「当于尔时,我作转轮圣王,时八万四千神象朝朝来至,门外多有伤害,不可称计。我于尔时,便作是念:『此八万四千神象朝朝来至,门外多有伤害,不可称计。我今意中欲使分为二分,四万二千朝朝来贺。』尔时,比丘!我作是念:『昔作何福?复作何德?今得此威力,乃至于是。』复作是念:『由三事因缘故,使我获此福祐。云何为三?所谓惠施、慈仁、自守。』比丘当观,尔时诸行永灭无余,尔时游于欲意无有厌足。所谓厌足,于贤圣戒律乃为厌足。云何,比丘!此色有常耶?无常耶?」

比丘对曰:「无常也。世尊!」

「若复无常,为变易法,汝可得生此心,此是我许,我是彼所乎?」

对曰:「不也。世尊!」

「痛、想、行、识是常也?是无常耶?」

比丘对曰:「无常也。世尊!」

「设使无常,为变易法,汝可得生此心,此是我许,我是彼所。」

对曰:「不也。世尊!」

「是故,比丘!诸所有色,过去、当来、今现在者。若大、若小。若好、若丑,若远、若近,此色亦非我所,我亦非彼所,此是智者之所学也。诸所有痛,过去、当来、今现在,若远、若近,此痛亦非我所,我亦非彼所。如是智者之所觉知。比丘当作是观,若声闻之人,厌患于眼,厌患于色,厌患眼识,若缘眼生苦乐,亦复厌患。亦厌患于耳,厌于声,厌于耳识,若依耳识生苦乐者,亦复厌患。鼻、舌、身、意、法亦复厌患,若依意生苦乐者,亦复厌患。已厌患,便解脱;已解脱,便得解脱之智:生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受有,如实知之。」

尔时,彼比丘得世尊如是之教,在闲静之处,思惟自修,所以族姓子,剃除须发,着三法衣,离家修无上梵行:生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受有,如实知之。是彼比丘便成阿罗汉。

尔时,彼比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(五)

闻如是:

一时,佛在摩竭国道场树下,初始得佛。

尔时,世尊便作是念:「我今以得此甚深之法,难解、难了、难晓、难知,极微极妙智所觉知,我今当先与谁说法?使解吾法者是谁?」尔时,世尊便作是念:「罗勒迦蓝诸根纯熟,应先得度,又且待我有法。」作此念已,虚空中有天白世尊曰:「罗勒迦蓝死已七日。」

是时,世尊复作念曰:「何其苦哉,不闻吾法,而取命终;设当闻吾法者,即得解脱。」是时,世尊复作是念:「我今先与谁说法,使得解脱?今郁头蓝弗先应得度,当与说之,闻吾法已,先得解脱。」世尊作是念,虚空中有天语言:「昨日夜半,以取命终。」是时,世尊便作是念:「郁头蓝弗何其苦哉!不闻吾法,而取命过;设得闻吾法者,即得解脱。」

尔时,世尊复作是念:「谁先闻法而得解脱?」是时,世尊重更思惟:「五比丘多所饶益,我初生时,追随吾后。」是时,世尊复作是念:「今五比丘竟为所在?」即以天眼观五比丘,乃在波罗[木*奈]仙人鹿园所止之处。「我今当往先与五比丘说法,闻吾法已,当得解脱。」

尔时,世尊七日之中熟视道树,目未曾眴。尔时,世尊便说此偈:

「我今此坐处,  经历生死苦,
 执御智慧斧,  永断根元栽。
 天王来至此,  及诸魔怨属,
 复以方便降,  令着解脱冠。
 今于此树下,  坐于金刚床,
 以获一切智,  逮无所碍慧。
 我坐此树下,  见生死之苦,
 已却死元本,  老病永无余。」

尔时,世尊说此偈已,便从坐起而去,欲向波罗[木*奈]国。

是时,优毗伽梵志遥见世尊光色炳然,翳日月明,见已,白世尊曰:「瞿昙!师主今为所在?为依何人出家学道?恒喜说何法教?为从何来?为欲所至?」

尔时,世尊向彼梵志,而说此偈:

「我成阿罗汉,  世间最无比,
 天及世间人,  我今最为上。
 我亦无师保,  亦复无与等,
 独尊无过者,  冷而无复温。
 今当转法轮,  往诣加尸邦,
 今以甘露药,  开彼盲冥者。
 波罗[木*奈]国界,  加尸国王土,
 五比丘住处,  欲说微妙法。
 使彼早成道,  及得漏尽通,
 以除恶法元,  是故最为胜。」

时,彼梵志叹吒,俨头叉手,弹指含笑,引道而去。

时,世尊往诣波罗[木*奈]。是时,五比丘遥见世尊来,见已各共论议:「此是沙门瞿昙从远而来,情性错乱,心不专精。我等勿复共语,亦莫起迎,亦莫请坐。」

尔时,五人便说此偈:

「此人不应敬,  亦莫共亲视,
 勿复称善来,  亦莫请使坐。」

尔时,五人说此偈已,皆共默然。尔时,世尊至五比丘所,渐渐欲至。时,五比丘渐起来迎,或与敷座者,或与取水者。尔时,世尊即前就坐,作是思惟:「此是愚痴之人,竟不能全其本限。」尔时,五比丘称世尊为卿,是时,世尊告五比丘曰:「汝等莫卿无上至真、等正觉。所以然者,我今已成无上至真、等正觉,已获甘露善。自专念,听吾法语。」

尔时,五比丘白世尊曰:「瞿昙!本苦行时,尚不能得上人之法,况复今日意情错乱,言得道乎?」

世尊告曰:「云何,五人!汝等曾闻吾妄语乎?」

五比丘曰:「不也。瞿昙!」

世尊告曰:「如来、等正觉已得甘露,汝等悉共专心,听吾说法。」是时,世尊便复作是念:「我今堪任降此五人。」

是时,世尊告五比丘:「汝等当知,有此四谛。云何为四?苦谛、苦习谛、苦尽谛、苦出要谛。彼云何名为苦谛?所谓生苦、老苦、病苦、死苦、忧悲恼苦、愁忧苦痛,不可称记。怨憎会苦、恩爱别苦、所欲不得,亦复是苦,取要言之,五盛阴苦,是谓苦谛。

「云何苦习谛?所谓受爱之分,习之不惓,意常贪着,是谓苦习谛。

「彼云何苦尽谛?能使彼爱灭尽无余,亦不更生,是谓苦尽谛。

「彼云何名为苦出要谛?所谓贤圣八品道。所谓等见、等治、等语、等业、等命、等方便、等念、等定。是谓名为四谛之法。

「然复,五比丘!此四谛之法,苦谛者眼生、智生、明生、觉生、光生、慧生,本未闻法。复次,苦谛者,实、定,不虚不妄,终不有异;世尊之所说,故名为苦谛。苦习谛者,本未闻法,眼生、智生、明生、觉生、光生、慧生。复次,苦习谛者,实、定,不虚不妄,终不有异;世尊之所说,故名为苦习谛,苦尽谛者,本未闻法,眼生、智生、明生、觉生、慧生、光生。复次,苦尽谛者,实、定,不虚不妄,终不有异;世尊之所说,故名为苦尽谛。苦出要谛者,本未闻法,眼生、智生、明生、觉生、光生、慧生。复次,苦出要谛者,实、定,不虚不妄,终不有异;世尊之所说,故名为苦出要谛。

「五比丘当知,此四谛者,三转十二行,如实不知者,则不成无上正真、等正觉。以我分别此四谛三转十二行,如实知之、是故成无上至真、等正觉。」

尔时,说此法时,阿若拘隣诸尘垢尽,得法眼净。

是时,世尊告拘隣曰:「汝今以逮法、得法?」

拘隣报曰:「如是。世尊!以得法、逮法。」

是时,地神闻此语已,作是唱:「今如来在波罗[木*奈]国转法轮。诸天、世人、魔、若魔天、人及非人所不能转者,今日如来转此法轮,阿若拘隣已得甘露之法。」

是时,四天王从地神闻唱令声,复传告曰:「阿若拘隣以得甘露之法。」

是时,三十三天复从四天王闻,艶天从三十三天闻,乃至兜术天展转闻声,乃至梵天亦复闻声:「如来在波罗[木*奈]转法轮,诸天、世人、魔、若魔天、人及非人所不转者,今日如来转此法轮。」尔时,便名为阿若拘隣。

尔时,世尊告五比丘:「汝等二人住受教诲,三人乞食,三人所得食者,六人当共食之;三人住受教诲,二人往乞食,二人所得食者,六人当取食之。」尔时教诲,此时成无生涅槃法,亦成无生、无病、无老、无死。是时,五比丘尽成阿罗汉。是时,三千大千刹土有五阿罗汉,佛为第六。

尔时,世尊告五比丘:「汝等尽共人间乞食,慎莫独行。然复众生之类,诸根纯熟,应得度者,我今当往优留毗村聚,在彼说法。」

尔时,世尊便往至优留毗村聚所。尔时,连若河侧有迦叶在彼止住,知天文、地理,靡不贯博,算数树叶皆悉了知,将五百弟子,日日教化。去迦叶不远有石室,于石室中,有毒龙在彼止住。

尔时,世尊至迦叶所。到已,语迦叶言:「吾欲寄在石室中一宿;若见听者,当往止住。」

迦叶报曰:「我不爱惜,但彼有毒龙,恐相伤害耳。」

世尊告曰:「迦叶!无苦!龙不害吾,但见听许,止住一宿。」

迦叶报曰:「若欲住者,随意往住。」

尔时,世尊即往石室,敷座而宿,结跏趺坐,正身正意,繫念在前。是时,毒龙见世尊坐,便吐火毒。尔时,世尊入慈三昧,从慈三昧起,入焰光三昧。尔时,龙火、佛光一时俱作。

尔时,迦叶夜起,瞻视星宿,见石室中,有大火光。见已,便告弟子曰:「此瞿昙沙门容貌端政,今为龙所害,甚可怜慜!我先亦有此言:『彼有恶龙,不可止宿。』」是时,迦叶告五百弟子:「汝持水瓶,及舆高梯,往救彼火,使彼沙门得济此难。」

尔时,迦叶将五百弟子,往诣石室,而救此火;或持水洒者,或施梯者,而不能使火时灭,皆是如来威神所致。尔时,世尊入慈三昧,渐使彼龙无复瞋恚。时,彼恶龙心怀恐怖,东西驰走,欲得出石室,然不能得出石室。是时,彼恶龙来向如来,入世尊鉢中住。

是时,世尊以右手摩恶龙身,便说此偈:

「龙出甚为难,  龙与龙共集,
 龙勿起害心,  龙出甚为难。
 过去恒沙数,  诸佛般涅槃,
 汝竟不遭遇,  皆由瞋恚火。
 善心向如来,  速捨此恚毒,
 已除瞋恚毒,  便得生天上。」

增壹阿含经卷第十四