增壹阿含经卷第三十六

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

八难品第四十二之一

(一)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「凡夫之人不闻不知说法时节。比丘当知,有八不闻时节,人不得修行。云何为八?若如来出现世时,广演法教,得至涅槃、如来之所行,然此众生在地狱中,不闻不覩,是谓初一难也。

「若复如来出现世时,广演法教,然此众生在畜生中,不闻不覩,是谓第二之难。

「复次,如来出现世时,广说法教,然此众生在饿鬼中,不闻不覩,是谓此第三之难也。

「复次,如来出现世时,广演法教,然此众生在长寿天上,不闻不覩,是谓第四之难也。

「复次,如来出现世时,广演法教,然此众生在边地生,诽谤贤圣,造诸邪业,是谓第五之难。

「复次,如来出现世时,广演法教,得至涅槃,然此众生生于中国,又且六情不完具,亦复不别善恶之法,是谓第六之难也。

「若复如来出现世时,广演法教,得至涅槃,然此众生在于中国,虽复六情完具,无所缺漏,然彼众生心识邪见:无人、无施、亦无受者,亦无善恶之报,无今世、后世,亦无父母,世无沙门、婆罗门等成就得阿罗汉者,自身作证而自游乐,是谓第七之难也。

「复次,如来不出现世,亦复不说法使至涅槃者,又此众生生在中国,六情完具,堪任受法,聪明高才,闻法则解,修行正见:便有物、有施、有受者,有善恶之报,有今世、后世,世有沙门、婆罗门等修正见,取证得阿罗汉者,是谓第八之难。非梵行所修行,是谓,比丘!有此八难,非梵行所修行。

「于是,比丘!有一时节法,梵行人所修行。云何为一?于是,如来出现世时,广演法教,得至涅槃,然此人生在中国,世智辩聪,触物皆明,修行正见,亦能分别善恶之法,有今世、后世,世有沙门、婆罗门等修正见,取证得阿罗汉者。是谓梵行人修行一法,得至涅槃。」

尔时,世尊便说此偈:

「八难非一类,  令人不得道,
 如今现在前,  世间不可遇。
 亦当学正法,  亦莫失是处,
 追忆过去等,  便生地狱中。
 于是断无欲,  思惟于正法,
 久存于世间,  而无断灭时。
 于是断无欲,  思惟于正法,
 永断生死原,  久存于世间。
 以得于人身,  分别正真法,
 诸不得果者,  必游八难处。
 今说有八难,  佛法之要行,
 一难犹尚剧,  如板浮大海。
 虽当离一难,  然可有此理,
 设离一四谛,  永离于正道。
 是故当专心,  思惟于妙理,
 至诚听正法,  便得无为处。

「是故,比丘!当求方便,远离八难之处,莫愿其中。如是,诸比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(二)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有八大地狱。云何为八?一者还活地狱,二者黑绳地狱,三者等害地狱,四者涕哭地狱,五者大涕哭地狱,六者阿鼻地狱,七者炎地狱,八者大炎地狱。如是,比丘!八大地狱。」

尔时,世尊便说此偈:

「还活及黑绳,  等害二涕哭,
 五逆阿鼻狱,  炎大炎地狱。
 此名八地狱,  其中不可处,
 皆由恶行本,  十六隔子围。
 然彼铁狱上,  为火之所烧,
 遍一由旬内,  炽火极热盛。
 四城四门户,  其间甚平整,
 又以铁作城,  铁板覆其上。

「斯由众生罪报之缘,令彼众生受苦无量,肉血消尽,唯有骨存。以何等故,名为还活地狱?复有彼众生形体挺直,亦不动摇,为苦所逼,不能移转,形体以无肉血。是时,众生自相谓言:『众生还活,还活。』是时,彼众生便自还活。以此因缘,故名为还活地狱。

「复以何因,名为黑绳地狱?然彼众生形体筋脉皆化为绳,以锯锯身,故名为黑绳地狱。

「复以何因缘,名等害地狱?是时,彼众生集在一处,而枭其首,寻复还生。由此因缘,名为等害地狱。

「复以何因缘,名为涕哭地狱?然彼众生善本断灭,无毛发遗余在;在彼地狱中,受恼无量,于中称怨唤呼,声不断绝。由此因缘,名为涕哭地狱。

「复以何因缘,名为大涕哭地狱?然彼众生在地狱中,受无量苦痛,不可称计;于中唤呼、椎胸、自掴,同声唱[口*睾]。由此因缘,名为大涕哭地狱。

「复以何因缘,名为阿鼻地狱?然众生之类杀害父母,坏佛偷婆,斗乱众僧,习邪倒见,与邪见共相应,一切不可疗治。以是之故,名为阿鼻地狱。

「复以何因缘,名为炎地狱?然众生之类在彼狱中,形体烟出,皆融烂,故名为炎地狱。

「复以何因缘,名为大炎地狱?然彼众生在此狱中,都不见罪人之遗余,是谓,比丘!由此因缘,名为八大地狱。

「一一地狱有十六隔子,其名优鉢地狱、鉢头地狱、拘牟头地狱、分陀利地狱、未曾有地狱、永无地狱、愚惑地狱、缩聚地狱、刀山地狱、汤火地狱、火山地狱、灰河地狱、荆棘地狱、沸屎地狱、剑树地狱、热铁丸地狱。如是比十六隔子不可称量,使彼众生,生地狱中。

「彼或有众生毁正见者,诽谤正法而远离之,命终之后皆生还活地狱中。诸有众生好喜杀生,便生黑绳地狱中。其有众生屠杀牛、羊及种种类,命终之后生等害地狱中。其有众生不与取,窃他物者,便生涕哭地狱中。其有众生常喜淫泆,有复妄语,命终之后生大涕哭地狱中。其有众生杀害父母,破坏神寺,斗乱圣众,诽谤圣人,习倒邪见,命终之后生阿鼻地狱中。其有众生,此间闻语,复传来至彼,设彼间闻,复传来至此,求人方便,彼人命终之后生炎地狱中。其有众生斗乱彼此,贪着他物,兴起悭疾,意怀犹豫,命终之后生大炎地狱中。其有众生造诸杂业,命终之后生十六隔子中。

「是时,狱卒役彼众生,苦痛难量;或断手,或断脚,或断手脚;或截鼻,或断耳,或断耳鼻;或取材木押之,或以草着其腹,或取发悬之,或剥其皮,割其肉,或分为二分,或还缝合之,或取五刖之,或取火侧炙之,或融铁洒之,或五磔之,或长其身,或以利斧而枭其首,寻复还生。要当人中罪毕,然后乃生。是时,狱卒取彼众生,大椎碎其形体,或取嵴脉剥之,复驱逐使上剑树,复驱使使下;是时,有铁[口*(隹/乃)]乌寻复食之,复取五繫之,不得动转,寻复举着大镬汤中,加以铁叉而害其身,风吹其身,复还生如故。是时,狱卒复使众生上刀山、火山不令停住,其中受苦不可称计,要当人中所作罪毕,然后乃出。

「是时,罪人不堪受此苦痛,复求入热灰地狱中受苦无量,复从中出,入逆刺地狱,其中风吹痛不可计,复从中出,入热屎地狱中。是时,热屎地狱中有濡细虫,噉彼骨肉。是时,众生不堪受苦痛,复移至剑树地狱,伤坏形体,痛不可忍。

「是时,狱卒语彼众生曰:『汝等为从何来?』是时罪人报曰:『我曹亦复不知为从何来?』又问:『为从何去?』报曰:『亦复不知当何所至?』又问:『今欲求何等?』报曰:『吾等极患饥渴。』是时,狱卒以热铁丸着彼罪人口中,烧烂身体,痛不可堪,要当毕其罪本,然后乃命终。是时,罪人复还历经尔许地狱,于中受苦数千万岁,然后乃出。

「比丘当知,阎罗王便作是念:『诸有众生身、口、意行恶,尽当受如是之罪;诸有众生身、口、意行善者,如是之比皆当生光音天。』」

是时,世尊便说此偈:

「愚者常欢喜,  如彼光音天,
 智者常怀惧,  犹如处地狱。

「是时比丘,闻阎罗王作是教令:『我今何日当灭昔所作罪,于此命终得受人形,生中国之中,与善知识共会,父母笃信佛法,于如来众中得出家学道,于现法中得尽有漏成无漏。我今重苦汝,勤加用意,去离八难处,得生中国,与善知识相遇,得修梵行,所愿成果不失本誓。』是故,比丘!若善男子、善女人欲离八大地狱及十六隔子者,当求方便,修八正道。如是,比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三)

闻如是:

一时,佛在毗舍离[木*奈]祇园中,与大比丘众五百人俱。渐渐复在人中游化。

是时,世尊还顾观毗舍离城,寻时便说此偈:

「今观毗舍离,  更后不复覩,
 亦复更不入,  于是当别去。」

是时,毗舍离城中人民,闻说此偈,普怀愁忧,从世尊后,各各堕泪,自相谓曰:「如来灭度将在不久,世间当失光明。」

世尊告曰:「止!止!诸人勿怀愁忧,应坏之物欲使不坏者,终无此理。吾先以有四事之教,由此得作证,亦复以四部之众,说此四事之教。云何为四?一切行无常,是谓一法;一切行苦,是谓二法,一切行无我,是谓三法;涅槃为灭尽,是谓第四法之本。如是不久,如来当取灭度。汝等当知,四法之本,普与一切众生而说其义。」

尔时,世尊欲使毗舍离城人民还归,即化作大坑,如来将诸比丘众在彼岸,国土人民而在此岸。是时,世尊即掷己鉢在虚空中与彼人民,又告之曰:「汝等,好供养此鉢,亦当供养高才法师,长夜之中获福无量。」是时,世尊与彼鉢已,即时诣拘尸那竭国。

是时,拘尸那竭国人民五百余力士集在一处,各作此论:「我同共造奇特之事,使后命终之时,名称远布,子孙共传:『昔日拘尸那竭力士势叵及。』」斯须,复作是念:「当造立何功德?尔时,去拘尸那竭国不远有大方石,长百二十步,广六十步。我等当共竪之。」尽其筋力,欲得竪立,而不剋获,亦不动摇,何况能举乎?是时,世尊便往至彼所,而告之曰:「诸童子,欲何所施为?」

时,诸童子白佛言:「我向者各作此论,欲移此石,使世世称传其名。施功已来,乃经七日,然不能令此石移转。」

佛告诸童子:「卿等欲使如来竪此石乎?」

童子报言:「今正是时,唯愿世尊当安此石。」

是时,世尊以右手摩抆此石,举着左手中,掷着虚空中。是时,彼石乃至梵天上。

是时,拘尸那竭力士不见此石,而白世尊曰:「此石今何所至?我等今日咸共不见。」

世尊告曰:「此石今乃至梵天上。」

童子白佛言:「此石何时当来阎浮利地上。」

世尊告曰:「我今当引譬喻,智者以譬喻自解。设复有人往梵天上,取此石投阎浮地者,十二年乃到;然今如来威神所感,正尔当还。」

如来说此语已,是时彼石寻时还来,虚空之中雨诸天华若干百种。

是时,彼童子五百余人遥见石来,各各驰散,不安本处。佛告童子:「勿怀恐惧,如来自当知时。」

尔时,世尊舒左手遥接彼石,着右手中而竪之。是时,三千大千刹土六变震动,虚空之中神妙之天,散种种忧鉢莲华。是时,五百童子皆叹未曾有:「甚奇!甚特!如来威神实不可及,此石今长百二十步,广六十步,然以一手而安处之。」

是时,五百童子白佛言:「如来以何力移动此石,为神足之力,为用智慧之力安处此石乎?」

佛告童子曰:「吾亦不用神足之力,亦复不用智慧之力,吾今用父母之力安处此石。」

诸童子白佛:「不审如来用父母之力,其事云何?」

世尊告曰:「吾今当与汝引譬,智者以譬喻自解。童子当知,十骆驼之力,不如一凡象力;又复十骆驼及一凡象之力,不如一迦罗勒象力;又复十骆驼及一凡象力并迦罗勒象力,不如一鸠陀延象力也;正使十骆驼、一凡象力,乃至鸠陀延象力,不如一婆摩那象力也;复计此象之力,不如一迦泥留象力也;复计诸象之力,复不如一优鉢象力也;复计尔许象之力,复不如一鉢头摩象力也;复计挍尔许象力,复不如一拘牟陀象力也;复取计挍之,复不如一分陀利象力也;复取计挍,复不如一香象之力;复取计挍之,复不如一摩呵那极之力;复计挍之,复不如一那罗延之力;复取计挍之,复不如一转轮圣王之力;复取计挍之,不如一阿维越致之力;复取计挍之,不如一补处菩萨之力;复取计挍之,复不如一道树下坐菩萨之力;复取计挍之,复不如一如来父母遗体之力。吾今以父母之力安处此石。」

尔时,五百童子复白世尊言:「如来神足力者,其事云何?」

世尊告曰:「吾昔有弟子名目犍连,神足之中最为第一。尔时,共游在毗罗若竹园村中。尔时,国土至俭,人民相食,白骨盈路。然出家学士乞求难得,圣众羸瘦,气力虚竭;又复村中生民之类,皆怀饥色,无复聊赖。是时,大目犍连来至我所,而白我言:『今此毗罗若极为饥俭,乞求无处,生民困悴,无复生路。我亦躬从如来受此言教:「今此地下有自然地肥,极为香美。」唯愿世尊听许弟子,反此地肥令在上,使此人民得食噉之,又使圣众得充气力。』

「我尔时告目连曰:『诸地中蠕动之虫,欲安处何所?』目连白言:『当化一手似此地形,又以一手反此地肥,使蠕动之虫各安其所。』我尔时复告目连曰:『汝当有何心识欲反此地?』目连白言:『我今反此地形,犹如力人反一树叶而无疑难也。』我尔时复语目连曰:『止!止!目连!不须反此地肥。所以然者,众生覩此当怀恐怖,衣毛皆竪,诸佛神寺亦当毁坏。』是时,目连前白佛言:『唯愿世尊听许圣众诣郁单曰乞食!』

「佛告目连:『此大众中无神足者,当云何诣彼乞食?』目连白佛言:『其无神足者,我当接诣彼土。』佛告目连:『止!止!目连!何须圣众诣彼乞食。所以然者,将来之世亦当如是饥俭,乞求难得,人无颜色。尔时,诸长者婆罗门当语比丘言:「汝等何不诣郁单越乞食?昔日释种弟子有大神足,遇此饥俭,皆共诣郁单曰乞食,而自存济;今日释迦弟子无有神足,亦无威神沙门之行。」便轻易比丘,使彼长者居士,普怀憍慢之心,受罪无量。目连当知,以此因缘,诸比丘众不宜尽往诣彼乞食。』

「诸童子当知,目连神足其德如是。计目连神足之力,遍三千大千刹土,无空缺处,不如世尊神足之力,百倍、千倍、巨亿万倍,不可以譬喻为比。如来神足其德不可量也。」

诸童子白佛言:「如来智慧力者,何者是乎?」

世尊告曰:「我昔亦有弟子名舍利弗,智慧之中最为第一,如大海水纵横八万四千由旬,水满其中;又须弥山高八万四千由旬,入水亦如是。然阎浮里地,南北二万一千由旬,东西七千由旬,今取较之,以四大海水为墨,以须弥山为树皮,现阎浮地草木作笔,复使三千大千刹土人民尽能书,欲写舍利弗比丘智慧之业,然童子当知,四大海水墨、笔、人之渐渐命终,不能使舍利弗比丘智慧竭尽。如是,童子!我弟子之中智慧第一,不出舍利弗智慧之上。计此舍利弗比丘遍满三千大千刹土,无空缺处,欲比如来之智慧,百倍、千倍、巨亿万倍,不可以譬喻为比。如来智慧力者,其事如是。」

是时,童子复白佛言:「颇更有力出此力者乎?」

世尊告曰:「亦有此力出诸力之上。何者是?所谓无常力是。今日如来夜半在双树间,为无常力所牵,当取灭度。」

尔时,诸童子咸共堕泪:「如来取灭度何其速哉,世丧眼目。」

尔时,君茶罗繫头比丘尼是婆罗陀长者女,此比丘尼便作是念:「吾闻世尊取灭度不久,然日数已尽,今宜可往至世尊所亲觐问讯。」是时,彼比丘尼即出毗舍离城,往至世尊所,遥见如来径将诸比丘众及五百童子,欲诣双树间。

尔时,比丘尼至世尊所,头面礼足,白世尊言:「我闻世尊取灭度将在不久。」

世尊告曰:「如来取灭度正在今日夜半耳。」

是时,比丘尼白佛言:「我今所以出家学道,又不果所愿。然世尊捨我灭度,唯愿说微妙之法,使果其愿。」

世尊告曰:「汝今当思惟苦之原本。」

比丘尼复白佛言:「实苦,世尊!实苦,如来!」

世尊告曰:「汝观何等义而言苦乎?」

比丘尼白佛言:「生苦、老苦、病苦、死苦、忧悲恼苦、怨憎会苦、恩爱别离苦。取要言之,五盛阴苦。如是,世尊!我观此义已,故言谓苦。」

是时,比丘尼思惟义已,即于座上得三达智。是时,比丘尼白佛言:「我不堪见世尊取灭度,唯愿听许先取灭度。」是时,世尊默然可之。

是时,比丘尼即从座起,礼世尊足,寻于佛前,身飞虚空,作十八变:或行、或坐、或复经行,身放烟火,踊没自由无所触碍,或出水火,遍满空中。是时,比丘尼作无央数之变已,即于无余涅槃界而取灭度。是时,当取灭度之日,八万天子得法眼清净。

尔时,世尊告诸比丘:「我声闻中第一比丘尼,智慧捷疾者。所谓君茶罗比丘尼是也。」

是时,世尊告阿难曰:「汝往双树间与如来敷座,使头北首。」

对曰:「如是,世尊!」即受佛教,往双树间,与如来敷座,还至世尊所,头面礼足,白世尊曰:「敷座已讫,使头北首,宜知是时。」

即时,世尊往彼树间,就所敷座。是时,尊者阿难白世尊言:「有何因缘,如来敷座言头北向?」

佛告阿难:「吾灭度后,佛法当在北天竺,以此因缘故,使敷座北向。」

是时,世尊分别三衣。尔时阿难白佛:「以何等故,如来今日分别三衣?」

佛告阿难:「我以当来之世檀越施主故,分别此衣耳。欲使彼人受其福,故分别衣尔。」

是时,世尊须臾之顷,口出五色光,遍照方域。尔时,阿难复白佛言:「复以何因缘,如来今日口出五色光?」

世尊告曰:「我向作是念:『本未成道时长处地狱,吞热铁丸;或食草木,长此四大;或作骡、驴、骆驼、象、马、猪、羊;或作饿鬼,长四大形,有受胎之厄;或受天福,食自然甘露。我今以成如来,以根力觉道成如来身。』由此因缘故,口出五色光尔。」

是时,须臾之间口出微妙之光,胜于前光。是时,阿难白世尊言:「复以何因缘,如来重出光胜于前者?」

世尊告曰:「我向者作是念:『过去诸佛世尊取灭度,遗法不久存于世。』我复重思惟:『以何方便,使我法得久存在世?如来身者金刚之数,意欲碎此身如芥子许,流布世间,使将来之世,信乐檀越不见如来形像者,取供养之因,缘是福祐,当生四姓家、四天王家、三十三天、豔天、兜术天、化自在天、他化自在天;因此福祐,当生欲界、色界、无色界;或复有得须陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道、辟支佛道,若成佛道。』由此因缘故,出斯光明尔。」

是时,世尊躬自襞僧伽梨四叠,右脇着地,脚脚相累。是时,尊者阿难悲泣涕零,不能自胜,又自考责:「既未成道,为结所缚,然今世尊捨我灭度,当何恃怙?」

是时,世尊知而告诸比丘曰:「阿难比丘今为所在?」

诸比丘对曰:「阿难比丘今在如来床后,悲号堕泪,不能自胜,又自考责:『既不成道,又不断结使,然今世尊捨我涅槃。』」

尔时,世尊告阿难曰:「止!止!阿难!无为愁忧。夫物处世,应当坏败,欲使不变易者,此事不然。勤加精进,念修正法,如是不久亦当尽苦际,成无漏行。过去世时,多萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛亦有如此侍者。正使将来恒沙诸佛,亦当有此侍者如阿难比。转轮圣王有四未曾有法。云何为四?于是,转轮圣王欲出国界时,人民见者,莫不喜悦。尔时,转轮圣王有所言教,其有闻者,靡不喜悦。闻其言教,乃无厌足。尔时,转轮圣王默然,正使人民见王默然,亦复欢喜。是谓,比丘!转轮圣王有此四未曾有之法。

「比丘当知,阿难今日亦有四未曾有法。云何为四?正使阿难比丘默然至大众中,其有见者,莫不喜悦。正使阿难比丘有所说者,其闻语者,皆共欢喜,假使默然亦复如是。正使阿难比丘至四部众中,刹利、婆罗门众中,入国王、居士众中,皆悉欢悦,兴恭敬心,视无厌足。正使阿难比丘有所说者,其闻法教,受无厌足。是谓,比丘!有此四未曾有之法。」

是时,阿难白世尊曰:「当云何与女人从事?然今比丘到时,着衣持鉢,家家乞食,福度众生。」

佛告阿难:「莫与相见,设相见莫与共语,设共语者,当专心意。」尔时,世尊便说此偈:

「莫与女交通,  亦莫共言语,
 有能远离者,  则离于八难。」

增壹阿含经卷第三十六