增壹阿含经卷第十六

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
高幢品第二十四之三

(六)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「十五日中有三斋法。云何为三?八日、十四日、十五日。

「比丘当知,或有是时,八日斋日,四天王遣诸辅臣,观察世间,谁有作善恶者?何等众生有慈孝父母、沙门、婆罗门及尊长者?颇有众生好喜布施、修戒、忍辱、精进、三昧、演散经义、持八关斋者?具分别之。设无众生孝顺父母、沙门、婆罗门及尊长者,是时辅臣白四天王:『今此世间无有众生孝顺父母、沙门、道士,行四等心,慈愍众生。』时,四天王闻已,便怀愁忧,惨然不悦。是时四天王即往忉利天上,集善法讲堂,以此因缘具白帝释:『天帝当知,今此世间无有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及尊长者。』是时,帝释、三十三天闻斯语已,皆怀愁忧,惨然不悦,减诸天众,增益阿须伦众。

「设复有时,若世间众生之类有孝顺父母、沙门、婆罗门及尊长者,持八关斋,修德清净,不犯禁戒大如毛发。尔时,使者欢喜踊跃,不能自胜,即白四王:『今此世间多有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及诸尊长。』天王闻已,甚怀喜悦,即往释提桓因所,以此因缘具白帝释:『天帝当知,今此世间多有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及诸尊长。』时,帝释、三十三天皆怀欢喜,不能自胜,增益诸天众,减损阿须伦众,地狱拷掠自然休息,毒痛不行。

「若十四日斋日之时,遣太子下,察行天下,伺察人民,施行善恶,颇有众生信佛、信法、信比丘僧,孝顺父母、沙门、婆罗门及尊长者,好喜布施,持八关斋,闭塞六情,防制五欲。设无众生修五法者,孝顺父母、沙门、婆罗门。尔时,太子白四天王。四天王闻已,便怀愁忧,惨然不悦,往至释提桓因所,以此因缘具白天帝:『大王当知,今此世间无有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及尊长者。』是时,天帝、三十三天皆怀愁忧,惨然不悦,减诸天众,增益阿须伦众。

「设复众生有孝顺父母、沙门、婆罗门及尊长者,持八关斋。尔时,太子欢喜踊跃,不能自胜,即往白四天王:『大王当知,今此世间多有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及诸尊长。』是时,四天王闻此语已,甚怀喜悦,即往诣释提桓因所,以此因缘具白天帝:『圣王当知,今此世间多有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及诸尊长,受三自归,慈心谏诤,诚信不欺。』时,天帝、四王及三十三天皆怀欢喜,不能自胜,增益诸天众,减损阿须伦众。

「比丘当知,十五日说戒之时,四天王躬自来下,桉行天下,伺察人民。何等众生孝顺父母、沙门、婆罗门及尊长者,好喜布施,持八关斋如来斋法。设无众生孝顺父母、沙门、婆罗门及尊长者,时四天王便怀愁悒,惨然不悦,往至帝释所,以此因缘具白天帝:『大王当知,今此世间无有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及诸尊长者。』是时,释提桓因、三十三天皆怀愁忧,惨然不悦,减诸天众,增益阿须伦众。

「设复是时,众生之类有孝顺父母、沙门、婆罗门及诸尊长,持八关斋。尔时,四天王便怀欢喜,踊跃不能自胜,即往帝释所,以此因缘具白天帝:『大王当知,今此世间多有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及诸尊长。』是时,释提桓因、三十三天及四天王皆怀欢喜,踊跃不能自胜,增益诸天众,减损阿须伦众。」

尔时,世尊告诸比丘:「云何十五日持八关斋法?」

是时,诸比丘白世尊曰:「如来是诸法之王,诸法之印。唯愿世尊当为诸比丘布演此义,诸比丘闻已,当奉行之。」

世尊告曰:「谛听!谛听!善思念之,吾当为汝具分别说。于是,比丘!若有善男子、善女人,于月十四、十五日说戒、持斋时,到四部众中,当作是语:『我今斋日,欲持八关斋法。唯愿尊者,当与我说之!』是时,四部之众,当教与说八关斋法。先教作是语:『善男子,当自称名字。』彼已称名字,便当与说八关斋法。是时,教授者当教前人作是语:『我今奉持如来斋法,至明日清旦,修清净戒,除去恶法。若身恶行,口吐恶语,意生恶念,身三、口四、意三诸有恶行,已作、当作,或能以贪欲故所造,或能以瞋恚所造,或能以愚痴所造,或能以豪族故造,或能因恶知识所造,或能今身、后身、无数身,或能不识佛、不识法,或能斗比丘僧,或能杀害父母诸尊师长,我今自忏悔,不自覆藏,依戒、依法成其戒行,受八关如来斋法。』

「云何为八关斋法?持心如真人,尽形寿不杀,无有害心,于众生有慈心之念。『我今字某,持斋至明日清旦,不杀、无有害心,有慈心于一切众生。

「『如阿罗汉,无有邪念,尽形寿不盗,好喜布施。我今字某,尽形寿不盗,自今至明日持心。

「『如是真人,我今尽形寿,不淫泆,无有邪念,恒修梵行,身体香洁,今日持不淫之戒,亦不念己妻,复不念他女人想,至明日清旦,无所触犯。

「『如阿罗汉,尽形寿不妄语,恒知至诚,不欺他人,自今至明日不妄语,我自今以后不复妄语。

「『如阿罗汉,不饮酒,心意不乱,持佛禁戒,无所触犯,我今亦当如是,自今日至明旦,不复饮酒,持佛禁戒,无所触犯。

「『如阿罗汉,尽形寿不坏斋法,恒以时食,少食知足,不着于味。我今亦如是,尽形寿不坏斋法,恒以时食,少食知足,不着于味,从今日至明旦。

「『如阿罗汉,恒不在高广之床上坐。所谓高广之床,金、银、象牙之床,或角床、佛座、辟支佛座、阿罗汉座、诸尊师座。是时,阿罗汉不在此八种座,我亦上坐不犯此坐。

「『如阿罗汉,不着香华、脂粉之饰。我今亦当如是,尽形寿不着香华、脂粉之好。

「『我今字某,离此八事,奉持八关斋法,不堕三恶趣。持是功德,不入地狱、饿鬼、畜生八难之中,恒得善知识,莫与恶知识从事,恒得好父母家生,莫生边地无佛法处,莫生长寿天上,莫与人作奴婢,莫作梵天,莫作释身,亦莫作转轮圣王,恒生佛前。自见佛,自闻法,使诸根不乱。若我誓愿向三乘行,速成道果。』

「比丘当知,若有优婆塞、优婆夷,持此八关斋法,彼善男子、善女人,当趣三道:或生人中,或生天上,或般涅槃。」

尔时,世尊便说此偈:

「不杀亦不盗,  不淫不妄语,
 避酒远香花,  着味犯斋者。
 歌舞作倡伎,  学捨如罗汉,
 今持八关斋,  昼夜不忘失。
 不有生死苦,  无有周旋期,
 莫与恩爱集,  亦莫怨憎会。
 愿灭五阴苦,  诸痛生死恼,
 涅槃无诸患,  我今自归之。

「是故,诸比丘!若有善男子、善女人,欲持八关斋离诸苦者,得善处者,欲得尽诸漏入涅槃城者,当求方便,成此八关斋法。所以然者,人中荣位不足为贵,天上快乐不可称计。若善男子、善女人,欲求无上之福者,当求方便,成此斋法。

「我今重告勅汝,若有善男子、善女人,成八关斋者,欲求生四天王上,亦获此愿。持戒之人,所愿者得,我以是故,而说此义耳。人中荣位不足为贵。若善男子、善女人,持八关斋者,身坏命终,生善处天上,亦生艶天、兜术天、化自在天、他化自在天,终不有虚。所以然者,以其持戒之人所愿者得。

「诸比丘!我今重告汝,若有男子、女人持八关斋者,生欲天者,生色天者,亦成其愿。何以故尔?以其持戒之人所愿者得。若复善男子、善女人,持八关斋,欲得生无色天者,亦果其愿。

「比丘当知,若善男子、善女人,持八关斋者,欲生四姓家者,亦复得生。又善男子、善女人,持八关斋人,欲求作一方天子,二方、三方、四方天子,亦获其愿。欲求作转轮圣王者,亦获其愿。所以然者,以其持戒之人所愿者得。若善男子、善女人,欲求作声闻、缘觉、佛乘者,悉成其愿。吾今成佛,由其持戒,五戒、十善,无愿不获,诸比丘!若欲成其道者,当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行◎

◎(七)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有三事现在前,尔时善男子、善女人获福无量。云何为三?信现在前,善男子、善女人获福无量。若财现在前,尔时善男子、善女人获福无量。若复持梵行现在前,尔时善男子、善女人获福无量。是谓,比丘!有此三事现在前,获福无量。」

尔时,世尊便说此偈:

「信财梵难得,  受者持戒人,
 觉此三事已,  智者随时施。
 长夜获安隐,  诸天恒扶将,
 在彼自娱乐,  五欲无厌足。

「以是,诸比丘!若善男子、善女人,当求方便,成此三法。如是,诸比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(八)

闻如是:

一时,佛在拘深城瞿师罗园中。

尔时,拘深比丘恒好斗讼,犯诸恶行,面相谈说,或时刀杖相加。尔时,世尊清旦往诣彼比丘所。到已,世尊告彼比丘:「汝等比丘,慎莫斗讼,莫相是非。诸比丘!当共和合,共一师侣,同一水乳,何为斗讼?」

尔时,拘深比丘白世尊曰:「唯愿世尊勿忧此事!我当自虑此理;如此过状,自识其罪。」

世尊告曰:「汝等云何,为王种作道,为畏恐故作道,为以世俭故作道耶?」

诸比丘对曰:「非也。世尊!」

世尊告曰:「云何,比丘!汝等岂非欲离生死,求无为道故作道乎?然五阴之身实不可保。」

诸比丘对曰:「如是。世尊!如世尊教,我等族姓子所以出家学道者,以求无为道,灭五阴身,是以学道。」

世尊告曰:「诸比丘!不应作道而复斗诤,手拳相加,面相是非,恶声相向。汝等当应成就此行:共同一法,共一师受,亦当行此六种之法,亦当行此身、口、意行,亦当行此供养诸梵行者。」

诸比丘对曰:「此是我等事,世尊勿足虑此事。」

尔时,世尊告拘深比丘:「云何,愚人!汝等不信如来语乎?方语如来勿虑此事,然汝等自当受此邪见之报。」

尔时,世尊重告彼比丘曰:「过去久远,此舍卫城中有王,名曰长寿王,聪明黠慧,无事不知。然善明刀剑之法,又乏宝物,诸藏无充,财货减少,四部之兵,亦复不多,臣佐之属,亦复减少。当于尔时,波罗[木*奈]国有王名梵摩达,勇勐刚健,靡不降伏,钱财、七宝,悉皆满藏,四部之兵,亦复不乏,臣佐具足。

「尔时,梵摩达王便作是念:『此长寿王无有臣佐,又乏财货,无有珍宝,我今可往攻罚其国。』尔时,梵摩达王即便兴兵,往罚其国。

「尔时,长寿王闻兴兵攻罚其国,即设方计:『我今虽无七宝之财,臣佐之属,四部之兵,彼王虽复多诸兵众,如我今日一夫之力,足能坏彼百千之众,杀害众生,不可称计,不可以一世之荣,作永世之罪。我今可出此城,更在他国,使无斗诤。』

「尔时,长寿王不语臣佐,将第一夫人,及将一人,出舍卫城,入深山中。是时,舍卫城中臣佐、人民,以不见长寿王,便遣信使,往诣梵摩达王所,而作是说:『唯愿大王来至此土,今长寿王莫知所在。』是时,梵摩达王来至迦尸国中,而自治化。

「然长寿王有二夫人,皆怀妊,临欲在产。是时,夫人自梦在都市中生,又日初出,四部之兵,手执五尺刀,各共围绕,而独自产无有佐者。见已,便自惊觉,以此因缘白长寿王。王告夫人曰:『我今在此深山之中,何缘乃当在舍卫城内,在都市中产乎?汝今欲生者,当如鹿生。』是时,夫人曰:『设我不得如此产者,正尔取死。』是时,长寿王闻此语已,即于其夜,更改衣服,不将人众,入舍卫城。

「时,长寿王有一大臣,名曰善华,甚相爱念。有小事缘出城,而见长寿王入城。时,彼善华大臣熟视王已,便捨而去,叹息堕泪,复道而行。时,长寿王便逐彼大臣,将在屏处而语言;『慎莫出口。』大臣对曰:『如大王教,不审明王有何教勅?』长寿王曰:『忆我旧恩,便有反复。』时臣对曰:『大王有教令,我当办之。』长寿王曰:『我夫人者,昨夜梦在市中产,又有四部之兵而见围绕,生一男儿,极自端正。若不如梦产者,七日之中,当取命终。』大臣报曰:『我令堪办此事,如王来勅。』作此语已,各捨而去。

「是时,大臣便往至梵摩达王所。到已,而作是说:『七日之中,意欲观看大王军众:象兵、马兵、车兵、步兵,竟为多少。』是时,梵摩达勅左右曰:『时催上兵众,如善华语。』是时,善华大臣七日之中即集兵众,在舍卫都市中。是时,彼夫人七日之中,来在都市中。时,善华大臣遥见夫人来,便作是说:『善来,贤女!今正是时。』

「尔时,夫人见四部兵众已,便怀欢喜,勅左右人,施张大幔。时,夫人日初出时,便生男儿,端政无双,世之希有。时,夫人抱儿还诣山中。时,长寿王遥见夫人抱儿而来,便作是语:『使儿老寿,受命无极。』夫人白王:『愿王当与立字!』时,王即以立字,名曰长生。

「时,长生太子年向八岁。父王长寿有小因缘入舍卫城。尔时,长寿王昔臣劫比,见王入城,从头至足而熟观视。见已,便往至梵摩达王所。到已,而作是说:『大王!极为放逸,长寿王者今在此城。』时,王瞋恚,勅左右人催收捕长寿王。

「是时,左右大臣将此劫比,东西求索。时,劫比遥见长寿王,便目示语大臣曰:『此是长寿王。』即前收捕,至梵摩达王所。到已,白言:『大王!长寿王者此人身是。』国中人民,悉皆闻知捉得长寿王身。

「时,夫人亦复闻长寿王为梵摩达所捉得,闻已,便作是念:『我今复用活为?宁共大王一时同命。』是时,夫人即将太子入舍卫城。夫人语太子曰:『汝今更求活处。』时,长生太子闻已,默然不语。时,夫人径往至梵摩达王所,王遥见来,欢喜踊跃,不能自胜,即勅大臣:『将此夫人及长寿王,至四衢道头,分作四分。』时,诸大臣受王教令,将长寿王及夫人身,皆取返缚,绕舍卫城,使万民见。尔时,人民之类,莫不痛心!

「时,长生太子在大众中,见将父母诣市取杀,颜色不变。时,长寿王还顾告长生曰:『汝莫见长,亦莫见短。』尔时,便说此偈:

「『怨怨不休息,  自古有此法,
  无怨能胜怨,  此法终不朽。』

「是时,诸臣自相谓曰:『此长寿王极为愚惑,长生太子竟是何人,在我等前而说此偈?』时,长寿王告诸臣曰:『我不愚惑,但其中智者乃明吾语耳。诸贤当知,以我一夫之力,足能坏此百万之众。然我复作是念:「此众生类死者难数,不可以我一身之故,历世受罪。怨怨不休息,自古有此法,无怨能胜怨,此法终不朽。」』

「时,彼诸臣将长寿王及夫人身,到四衢道头,分作四分,即而捨去,各还所在。时,长生太子向暮收拾薪草,耶维父母而去。

「尔时,梵摩达王在高楼上,遥见有小儿耶维长寿王及夫人身,见已,勅左右曰:『此必是长寿王亲里,汝催收捉来。』时,诸臣民即往诣彼,未到之顷,儿已走去。

「时,长生太子便作是念:『此梵摩达王杀我父母,又住我国中,我今当报父母之怨。』是时,长生太子便往至弹琴师所。到已,便作是说:『我今欲学弹琴。』时琴师问曰:『今汝姓谁?父母为所在?』小儿对曰:『我无父母,我本住此舍卫城中,父母早死。』琴师报曰:『欲学者便学之。』

「比丘当知,尔时,长生太子便学弹琴歌曲。时,长生太子素自聪明,未经数日,便能弹琴歌曲,无事不知。是时,长生太子抱琴诣梵摩达王所,在象廐中,非人之时而独弹琴,并复清歌。尔时,梵摩达王在高楼上,闻弹琴歌曲之声,便问勅左右人曰:『此何人在象廐中,而独弹琴歌戏?』臣佐报曰:『此舍卫城中有小儿,而独弹琴歌戏。』时,王告侍者曰:『汝可约勅使此小儿来在此戏,吾欲见之。』时,彼使人唤此小儿,来至王所。是时,梵摩达王问小儿:『汝昨夜在象廐中弹琴乎?』对曰:『如是,大王!』梵摩达曰:『汝今可在吾侧,弹琴歌舞,我当供给衣被、饭食。』

「比丘当知,尔时,长生太子在梵摩达前,弹琴歌舞,极为精妙。时,梵摩达王闻此琴音,极怀欢喜,便告长生太子:『当与吾守藏珍宝。』时,长生太子受王教勅,未曾有失,恒随王意,先笑后语,恒认王意。尔时,梵摩达王复告勅曰:『善哉!善哉!汝今作人极为聪明,今复勅汝宫内可否?汝斯知之。』是时,长生太子在内宫中,以此琴音教诸妓女,亦复使乘象马妓术,无事不知。

「是时,梵摩达意欲出游园舘,共相娱乐,即勅长生,催驾宝羽之车。时,长生太子即受王教,令寻驾宝羽之车,被象金银鞍勒,还来白王:『严驾已办,王知是时。』梵摩达王乘宝羽之车,使长生御之,及将四部兵众。

「时,长生太子御车引导,恒离大众。时,梵摩达王问长生太子曰:『今日军众,斯为所在?』长生对曰:『臣亦不知军众所在?』时王告曰:『可小停住,吾体疲极,欲小止息。』时,长生太子即自停住,使王懈息。比顷,军众未至。

「比丘当知,尔时,梵摩达王即枕太子长生膝上睡眠。时,长生太子以见王眠,便作是念:『此王于我极是大怨,又取我父母杀之,加住我国界,今不报怨者,何时当报怨?我今断其命根。』时,长生太子右手自拔剑,左手摸王发,然复作是念:『我父临欲命终时,而告我言:「长生当知:亦莫见长,亦莫见短。」加说此偈:

「『「怨怨不休息,  自古有此法,
   无怨能胜怨,  此法终不朽。」

「『我今捨此怨。』即还内剑。如是再三,复作是念:『此王于我极是大怨,又取我父母杀之,加住我界,今不报怨者,何日当尅?我今正尔断此命根,乃名为报怨。』是时,复作忆念:『汝长生,亦莫见长,亦莫见短。父王有是教勅:「怨怨不休息,自古有此法,无怨能胜怨,此法终不朽。」我今可捨此怨。』即还内剑。

「是时,王梵摩达梦见长寿王儿长生太子,欲取我杀,即便恐惧,寻时得觉。时,长生太子曰:『大王!何故惊起,乃至于斯?』梵摩达曰:『向者睡眠,梦见长寿王儿长生太子拔剑欲取吾杀,是故惊耳。』

「是时,长生太子便作是念:『今此王已知我是长生太子。』即右手拔剑,左手捉发,而语王曰:『我今正是长寿王儿长生太子,然王是我大怨,又取我父母杀之,加住我国界,今不报怨,何日当剋?』时,梵摩达王即向长生而作是说:『我今命在汝手,愿垂原捨,得全生命!』长生报曰:『我可活王,然王不全我命。』王报长生:『唯愿垂济,吾终不取汝杀!』是时,长生太子与王共作言誓:『俱共相济命者,终不相害。』

「比丘当知,尔时,长生太子即活王命。是时,梵摩达王语长生太子言:『愿太子还与我严驾宝羽之车,还诣国界。』是时,太子即严驾宝羽之车,二人共乘,径来至舍卫城。

「时,王梵摩达即集群臣而作是说:『设卿等见长寿王儿,欲取何为?』其中或有大臣而作是说:『当断手足。』或有言:『当分身三段。』或有言:『当取杀之。』是时,长生太子在王侧坐,正身正意,思惟来言。时,梵摩达王躬自手捉长生太子,语诸人言:『此是长寿王儿长生太子,此人身是。卿等勿得复有语,敢有所说。所以然者,长生太子见活吾命,吾亦活此人命。』时,诸群臣闻此语已,叹未曾有:『此王、太子甚奇!甚特!及能于怨而不报怨。』

「时,梵摩达王问长生曰:『汝应取我杀,何故见放,复不杀之。将有何因缘?今愿闻之。』长生对曰:『大王!善听,父王临欲命终之时,而作是说:「汝今亦莫见长,亦莫见短。」又作是语:「怨怨不休息,自古有此法,无怨能胜怨,此法终不朽。」是时,群臣闻父王此语,皆相谓言:「此狂惑,多有所说,长生者竟是何人?」长寿王对曰:「卿等当知,其中有智之人,乃明此语耳。」忆父王此语已,是故全王命根耳。』梵摩达王闻此语已,甚奇所作,叹未曾有,乃能守亡父教勅,不有所堕。

「时,梵摩达王语太子曰:『汝今所说之义,吾犹不解,今可与吾说其义,使得意解。』时,长生太子对曰:『大王!善听!我当说之。梵摩达王取长寿王杀,设复长寿王本所有群臣极有亲者,亦当取王杀之;设复梵摩达王所有臣佐,复当取长寿王臣佐杀之,是谓怨怨终不断绝。欲使怨断者,唯有无报人。我今观此义已,是故不害王也。』是时,梵摩达王闻此语已,甚怀踊跃,不能自胜,此王太子极为聪明,乃能广演其义。

「时,王梵摩达即向忏悔:『是我罪过,而取长寿王杀之。』即自脱天冠与长生使着,复加嫁女,还付舍卫国土、人民,寻付长生使领,王还波罗[木*奈]治。

「比丘当知,然古昔诸王有此常法;虽有此诤国之法,犹相堪忍,不相伤害。况汝等比丘,以信坚固,出家学道,捨贪欲、瞋恚、愚痴心,今复诤竞不相和顺,各不相忍而不忏改。诸比丘!当以此因缘,知斗非其宜然。同一师侣,共一水乳,勿共斗讼。」

尔时,世尊便说此偈:

「无斗无有诤,  慈心愍一切,
 无患于一切,  诸佛所叹誉。

「是故,诸比丘!当修行忍辱。如是,诸比丘!当作是学。」

是时,拘深比丘白世尊曰:「唯愿世尊勿虑此事,我等自当分明此法。世尊!虽有此语,其事不然。」是时,世尊便捨而去,诣跋耆国。

尔时,跋耆国中有三族姓子:阿那律、难提、金毗罗。然彼族姓子,共作制限:其有出乞食者,后住者便扫洒地使净,事事不乏。其得食来者分与使食,足者则善,不足者随意所如。有遗余者,泻着器中,便捨而去。若复最后乞食来者,足者则善,不足者便取器中食而自着鉢中。尔时,便取水瓶,更着一处,即当一日扫除房舍,复更在闲静之处,正身正意,繫念在前,思惟妙法,然复彼人终不共语,各自寂然。

尔时,尊者阿那律思惟欲不净想,念恃喜安而游初禅。是时,难提、金毗罗知阿那律心中所念,亦复思惟欲不净想,念恃喜安而游初禅。若复尊者阿那律思惟二禅、三禅、四禅,尔时尊者难提、金毗罗亦复思惟二禅、三禅、四禅。若复尊者阿那律思惟空处、识处、不用处、有想无想处,是时尊者难提亦复思惟空处、识处、不用处、有想无想处。若复尊者阿那律思惟灭尽定,尔时尊者难提,亦复思惟灭尽定。如此诸法,诸贤思惟此法。

尔时,世尊往师子国中。尔时,守国人遥见世尊来,便作是说:「沙门勿来入国中。所以然者,此国中有三族姓子,名阿那律、难提、金毗罗,慎莫触娆。」

是时,尊者阿那律以天眼清净及天耳通,闻守国人与世尊作如是说,使世尊不得入国。是时,尊者阿那律即出告守门人曰:「勿遮,世尊今来,欲至此看。」

是时,尊者阿那律寻入告金毗罗曰:「速来,世尊今在门外。」是时,尊者三人即从三昧起,往至世尊所。到已,头面礼足,在一面住,各自称言:「善来,世尊!」尊者阿那律前取世尊鉢,尊者难提前敷座,尊者金毗罗取水与世尊洗足。

尔时,世尊告阿那律曰:「汝等三人在此和合,无有他念,乞食如意乎?」

阿那律曰:「如是。世尊!乞食不以为劳。所以然者,若我思惟初禅时,尔时难提、金毗罗亦复思惟初禅。若我思惟二禅、三禅、四禅、空处、识处、不用处、有想无想处、灭尽三昧,尔时难提、金毗罗亦复思惟二禅、三禅、四禅、空处、识处、不用处、有想无想处、灭尽定。如是,世尊!我等思惟此法。」

世尊告曰:「善哉!善哉!阿那律!汝为颇有是时更得上人法乎?」

阿那律报曰:「如是。世尊!我等更得上人法。」

世尊告曰:「何者是上人之法?」

阿那律曰:「有此妙法,出上人法上,若复我等以慈心,遍满一方,二方、三方、四方亦复如是,四维上下亦复如是,一切中一切,以慈心遍满其中,无数无限,不可称计,而自游戏。复以悲心、喜心、护心,遍满一方,二方、三方、四方亦复如是,四维上下而自游戏。是谓,世尊!我等更得此上人之法。」

尔时,尊者难提、金毗罗语阿那律曰:「我等何日至汝许问此义乎?今在世尊前而自称说。」

阿那律曰:「汝等亦未曾至我许而问此义?但诸天来至我所而说此义。是故,在世尊前而说此义耳。但我长夜之中知诸贤心意,然诸贤得此三昧故,在世尊前说此语耳。」

尔时,说此法时,长寿大将至世尊所,头面礼足,在一面坐。是时,长寿大将白世尊曰:「今日,世尊与此诸人而说法乎?」

是时,世尊以此因缘具向长寿大将说之。

是时,大将白世尊曰:「跋耆大国快得大利,有此三族姓子而自游化:阿那律、难提、金毗罗。」

世尊告曰:「如是,大将!如汝所言,跋耆大国快得善利。且捨跋耆大国,摩竭大国快得善利,乃有此三族姓子。若当摩竭大国人民之类,忆此三族姓子,便长夜获安隐。大将当知,若县邑城郭有此三族姓子者,彼城郭之中,人民之类,长夜获安隐。此三族姓子所生之家,亦获大利,乃能生此上尊之人,彼父母五种亲族,若当忆此三人者,亦获大利。若复天、龙、鬼神忆此三族姓子者,亦获大利。若有人叹说阿罗汉者,亦当叹说此三人。若有人叹说无贪欲、无愚痴、无瞋恚者,亦当叹说此三人。若有人叹说此福田者,亦当叹说此三人。如我于三阿僧祇劫所行懃苦,成无上道,使此三人成此法义。是故,大将!当于此三族姓子,起欢喜心。如是,大将!当作是学。」

尔时,大将闻世尊所说,欢喜奉行。

(九)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有三结使,繫缚众生,不能从此岸至彼岸。云何为三?所谓身邪、戒盗、疑。」

「彼云何名为身邪?所谓计身有我,生吾我之想,有众生想,有命、有寿、有人、有士夫、有缘、有着,是谓名为身邪之结。

「云何名为疑结?所谓有我耶?无我耶?有生耶?无生耶?有我、人、寿命耶?无我、人、寿命耶?有父母耶?无父母耶?有今世、后世耶?无今世、后世耶?有沙门、婆罗门耶?无沙门、婆罗门耶?世有阿罗汉耶?世无阿罗汉耶?有得证者耶?无得证者耶?是谓名为疑结。

「彼云何名为戒盗结?所谓戒盗者,我当以此戒生大姓家,生长者家,生婆罗门家,若生天上及诸神中,是谓名为戒盗结。

「是谓,比丘!有此三结繫缚众生,不能从此岸至彼岸,犹如两牛同一轭,终不相离。此众生类,亦复如是,三结所繫,不能得从此岸至彼岸。

「云何此岸?云何彼岸?所谓此岸者身邪是,彼岸者所谓身邪灭是。是谓,比丘!三结繫缚众生,不能从此岸至彼岸。是故,诸比丘!当求方便,灭此三结。如是,诸比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(一〇)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「此三三昧。云何为三?空三昧、无愿三昧、无想三昧。

「彼云何名为空三昧?所谓空者,观一切诸法,皆悉空虚,是谓名为空三昧。

「彼云何名为无想三昧?所谓无想者,于一切诸法,都无想念,亦不可见,是谓名为无想三昧。

「云何名为无愿三昧?所谓无愿者,于一切诸法,亦不愿求,是谓名为无愿三昧。

「如是,比丘!有不得此三三昧,久在生死,不能自觉寤。如是,诸比丘!当求方便,得此三三昧。如是,诸比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

 幢、毗沙、法王  瞿默、神足化
 斋戒、现在前  长寿、结、三昧

增壹阿含经卷第十六