净界法师：楞严经

（第一零三讲）

请大家打开讲义233面，戊二、陳疑。

我们从前面的学习我们可以知道，当我们在修学《首楞严王三昧》的时候，要注意两个重点：

一、你內心安住的问題，我们讲「云何应住」。菩萨道的发心，我们不能够住在外在的因缘，因为你外境是变化的，外境是用来历练的，但是不安住。所以整个菩提心你的所缘境不能缘事相而发心，而要依你的真如理性而发起菩提心。就好像我们今天跟敌人作战，你双脚的脚跟一定要先站稳，你脚跟沒有站稳你什么事都不能做，自己就先跌倒。本经很重要就是依止不生灭心，发自內心的那种上求佛道，下化众生。这是第一个以理性而住，以真如为住。

二、調伏的问題。当我们发心以后，我们开始歷缘对境来調伏內心的烦恼，这时候所依止的智慧就是空假中三观的智慧，使令我们能够不偏空不着有而順入中道。在整个历练的过程中，其实它是要有一个所缘境的，发心是从內心发心，但是在历事练心的时候，它是要两个所缘境的。这两个所缘境，第一个菩萨所缘的是「佛法界」，依止觉悟的心所显现的清净的功德庄严。这一部分本经讲的不多，上一科我们讲到修学位次，菩萨的干慧地，乃至十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。本经有略略的帶过，当然整个內涵沒有像《法华经、华严经》讲佛法界那么的殊胜，那么的詳細。这是菩萨第一个所缘境，就是「佛法界」。

第二个是「众生法界」，众生依止迷惑顛倒的心，所捏造出来的惑业苦，这一部分本经讲非常的清楚。佛陀很有耐性的、很詳細的把众生依止无量的烦恼，造差別无量的业力，所显现的整个六道轮回的果报，从这一科开始就詳細的分別了。这当中我们从蕅益大师的开示，本科就是所谓的「借破戒二法为问端而广示七趣的差別」这科的安立，阿难尊者的请问，佛陀的回答。蕅益大师认为有两层意思，这大家再进入经文之前要先了解。

当我们在面对众生法界的惑业苦的时候，第一层意思，佛陀是要我们怖畏当来的果报，对果报先产生怖畏，特別是对三恶道的苦，本经讲得非常的詳細。我们看到当来的果报我们现在就产生一种怖畏的心情，这第一点。第二、对恶因产生厌离，我们对果报产生怖畏，我们对烦恼的活动就会想要对治它、厌离它，我们就不喜欢烦恼。而这样出离的念头正是一个修行的动力，我们因为怖畏果报，所以我们才会厌离我们当下的烦恼，厌离当下的烦恼，我们才会用空假中三观的智慧去对治。所以说，本科主要的宗趣有二个：第一、让我们怖畏当来的恶果，第二、让我们厌离当下的恶因。蕅益大师是把它分为这两个重点。

戊二、陳疑（分三：己一、总疑真不容妄。己二、別疑地狱同別。己三、結请決定开示）这一段是当机者阿难尊者正式提出他心中的疑惑，分三段：一、总疑真不容妄。二、別疑地狱同別。三、結请決定开示。

己一、总疑真不容妄（总相疑惑）

他的总相疑惑是什么？「真」，我们现前一念真如之心，既然它的体性是清净本然周遍法界的，它怎么会有三界的杂染因果出现呢？这是阿难尊者第一个疑惑，既然是清净本然周遍法界，那么这种众生的惑业苦，这种杂染的因果，又是怎么出现的呢？

心体本真

世尊！若此妙明真净妙心，本来遍圆，如是乃至大地草木，蠕动含灵，本元真如，即是如来成佛真体。

世尊！既然这个妙，“妙”，体性不变，名之为妙；“明”，指的它作用随缘；“真”，是从来无妄，从来就沒有所谓的顛倒虛妄的东西叫「真」；“净”，从来无染。这一念心性是妙明真净，而且本来是周遍圆滿的，沒有任何欠缺的，这是約着佛性来说。前面这一段是讲性德，这以下讲经过修練以后性德的圆滿。性德跟修德結合起来的一个圆滿的佛德。

也就是说，当我们经过修行以后，成就佛道以后，所谓的「一转一切转」，这时候包括整个大地草木，外在的器世间，乃至于整个有情世间，一切的蠕动含灵。这些有情无情，当一个成佛的佛陀来看，都是真如佛性全体的显现，因为它的本质就是佛陀的清净本体所显现出来的。我们常说：「有情无情，同圆种智」。当一个人成佛以后，他看到有情的蠕动含灵，无情的大地草木，通通都是万德庄严的境界。也就是说，不管是从佛性的因地来说，是「妙明真净」，从佛的果地来说，也都是「万德庄严」。因果都是清净的，而这过程怎么就会有六道产生呢？

何有诸趣

佛体真实，云何復有地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、天等道？世尊！此道为復本来自有？为是众生妄习生起？

「佛体真实」这句話是順着前面的文来说。佛陀因地的佛性是真实清净的，佛果上的庄严也都是庄严圆滿的。但是为什么佛性到成佛的过程当中，就有这么多的地狱、饿鬼、畜生，乃至于人天六道轮回的杂染因果呢？这些杂染因果是怎么来的呢？阿难尊者他提出二个假設，说这个是在我们佛性当中本来就有的？还是众生一念的妄动，一种虛妄习气的熏习而生起的？提出两个问題。当然阿难尊者这个时候，他內心不知道哪一个是正确的，请佛陀来抉择回答。

这个地方，我们看圆瑛老法师註解，他也提出一个很好的问題，他说：前面事实上滿慈子也提出类似的问題：「清净本然，云何忽生山河大地，诸有为相？」前面的滿慈子提出这个问題，跟阿难尊者这两个问題是相同还是不同？圆瑛老和尚他回答说：前面的问題是比較微細，以根本无明来说。因为他整个问題在于「性觉必明，妄为明觉」。他所问的是：既然心性是全体不变，怎么会有这种有为的像狀产生？这地方问的是根本的一念妄动，所以才有所谓的世界、众生、业果三种相续；这地方所问的偏重在第八识三細的烦恼，就是那个微細的烦恼。

这地方阿难尊者所问的，是一个枝末的烦恼，比較粗。就是从我们的第八识再继续的动下去，产生的第六意识的情想分別。后面讲到一种是爱情的力量，一种是理想的力量，我们內心有两种力量，一种是情爱的力量，一种是理想的力量，随着这两种力量在那地方互相的冲击。所以这个地方阿难尊者所问的，是偏重在第六意识的枝末烦恼，就是情想的差別，这地方大家要清楚有所不同。

己二、別疑地狱同別

前面是拢总的对六道轮回因果的产生，产生怀疑，这地方是各別的在六道中提出了对地狱。说地狱的同跟別。什么叫同呢？大家共同来承受地狱的果报。换句話说，这个“同”指的是说地狱是有共同的处所，有一个地方叫做地狱，我们大家一起来受这个果报，叫做「同」。“別”就是各別各別的受报。也就是说事实上，沒有一个地方叫地狱，你造了业你自己发现你的地狱，他发现他的地狱，其实地狱是沒有固定处所的。提出同跟別的问題。

贪淫堕者

世尊！如宝蓮香比丘尼，持菩萨戒，私行淫欲，妄言行淫非杀非偷，无有业报。发是语已，先于女根生大猛火，后于节节猛火烧然，堕无间狱。

这是讲到佛在世的时候的一个佛弟子，她现身堕地狱的一个实际的例子来说明。世尊！比方说，你老人家有一个弟子叫宝蓮香比丘尼，这个比丘尼它已经发心受了菩萨戒，但受了菩萨戒以后，却私下去行男女淫欲之事，破了菩萨戒的戒体。这地方指的是宝蓮香比丘尼她做了破戒的事情，这第一点。

其次，更糟糕的是第二点，她破见。她破了淫戒以后，她私底下公开的宣说，行淫欲是非殺非偷，她也沒有去伤害众生，也沒有去盜取他人的财物，换句話说，行淫欲并沒有去恼害他人啊！沒有让众生痛苦啊！所以她认为这就不是一个恶因，不是一个罪业之因，既然沒有恶因，当然未来也不会有所谓痛苦的果报，这个就是破见。这是她因地的破戒跟破见两种情況，在她生命当中同时出现。我们看她的一个结果：

「发是語已，先于女根生大猛火，后于节节猛火烧然，堕无间狱」。宝蓮香比丘尼她破戒破见以后，她的第一个果报就是花报先现前，在她现世当中，她的女根就生起了猛火。因为男女的淫欲本来是屬于火，她的因地是在火当中造业，我们后面会讲到，你因地是烦恼火就会招感业力火，最后就是果报火。因地因为淫欲的火去造业，果报当中就招感了果报火在女根先出现，然后再慢慢的，在身体当中一节一节的出现，就把整个身体烧死。这是她今生的花报，来生的正式果报就直接堕到无间地狱（阿鼻地狱）。

这个是在我们的经论当中，很少见的花报果报同时现前，这种情況不多的。因为她本身破戒，已经损伤自己的法身慧命，更重要是她破见，这是比較严重。因为她破见以后，她无慚无愧，她不会想忏悔，而且她又误导众生，说：行淫欲非殺非偷无有业报。对众生产生误导的作用。这是讲到依止贪欲，所造的因果的情況。

怒痴堕者

琉璃大王、善星比丘，琉璃为誅瞿昙族姓，善星妄说一切法空，生身陷入阿鼻地狱。

前面宝蓮香比丘尼，她在造业的时候依止贪爱的烦恼，琉璃王是依止瞋心。琉璃王他殺害瞿昙种姓，这是有过去的一段因缘。那时候波斯匿王想要去娶释迦族的公主来做夫人，但释迦族认为他自己的种姓是很高貴，他不想答应这件事。但是波斯匿王的軍事非常強大，他们根本惹不起波斯匿王，那怎么办呢？他就想出一个方法，就把公主的婢女把她打扮成公主嫁给波斯匿王。这件事情的欺騙，埋下了释迦族被灭掉的一个祸根。这时候波斯匿王也不知道公主长得怎么样，他就接受了，后来生下一个琉璃王，太子就是琉璃王。那时候琉璃王也不知道有这么一段因缘。

有一天，琉璃王年轻的时候，就随着他的母亲回到他的外公外婆家，回到释迦族，因为家族那时候刚好办一个庆祝的法会。回到释迦族以后，当然人家都看不起这流琉璃王，说你这个是婢女所生的，大家私底下议论紛紛沒有当场道破，所以琉璃王觉得很奇怪，但是他也不知道为什么？后来释迦族刚好做了一个很大的讲堂，准备请佛陀来开示。讲堂当然裝飾得金碧輝煌，中间又摆了一个法座。这时候琉璃王看到这个法座，他就好奇，自己坐在法座上。当然，这件事情就激怒了释迦族的长老，当众就诃責琉璃王太子，说：你是卑贱的种姓，你哪有资格坐中间的位子！这件事情对琉璃王的刺激就很大，在他的年轻的心灵当中受到伤害。受到伤害以后，他就跟他的侍从说：有一天我做国王以后，一定要报这个仇！后来琉璃王太子他的父亲波斯匿王往生以后，他做国王以后，他就帶着軍隊將释迦族全部灭掉。

当时的记载，佛陀曾经劝过三次，琉璃王都沒有改变，乃至于目犍連尊者用缽救起了五百个释迦族的年轻人到忉利天去，最后也变成血水，因为它业报成熟。琉璃王造了这么大的罪业以后，佛陀就预言说：琉璃大王七天以后，现生被大火所烧，直接堕落阿鼻地狱。也是花报跟果报一起承受。这时候琉璃王就很害怕，他就造了一个船跑到大海去。但是业报不可思议，到大海去也是一样，到了第七天的时候，海里面就生起业风，从海里面产生大火，把他给烧死。琉璃王也是在烧死以后，也是现生堕入阿鼻地狱，这是依止瞋心造业。

第三个例子是善星比丘，善星比丘他是在今生成就四禅，成就四禅以后，因为他亲近恶友，造成很多过失，就退失了四禅。他退失禅定以后，他就生起邪见，他说：这世间上沒有所谓因果的事情，沒有世间的因果，也沒有出世的因果，你看我得到禅定以后还不是失掉了？造善绝对不会招感安乐的果报，造恶也不会招感痛苦的果报。他就拨无因果，妄说一切法空，他也现身堕入地狱。善星比丘所依止的烦恼是愚痴。

阿难尊者把当时所发生的三件事情提出来，他提出这三个事情以后，他提出的疑问是说：

双问同别

此诸地狱，为有定处？为復自然，彼彼发业各各私受？

这三个人都堕落到地狱去了，一个依止贪欲、一个瞋恚、一个愚痴。那么到底地狱是有固定的处所？也就是说，各別造业但大家一起来共同承受？还是順其自然的轨则，是各各去造业，而且各各別受，是沒有固定的处所？从后面的回答是这个意思，地狱的确是有固定的处所，但在固定的处所当中，共业中有別业，每一个人又各自去发现他个人痛苦的相貌。比方说，我们住在佛学院，佛学院也的确有他的处所，有所谓大家的共业，但在共业当中，有各各发业各各自受。这地方是你必須把前面的跟后面的結合起来就对了。

蕅益大师说：这一科的重点，佛陀要破除两种邪见：

一、妄言心净則国土净，所以他认为地狱沒有一定的处所，这样是违背了唯心万法的道理。就是说，这件事情是有点执理废事。破除的第一个邪见就是，有些人一天到晚观照现前一念心性，既然现前一念心性是清净本然，周遍法界，那只是个人循业发现而已。理观过強以后，就忽略了事相的差別，执着地狱沒有一定的处所。这一点是佛陀要破的第一个邪见--「执理废事」。

第二、有些人看到的确地狱有固地的处所，就执着地狱就是真实有的，是真实有的不能改变的，你忏悔都沒有用的。这种情況是违背了万法唯心之理，有点「执事昧理」。前面认为地狱沒有一定的处所，就忽略了因果丝毫不爽的道理；假設你执着地狱有固定的处所，是真实有，又违背了法性本来空寂的道理。所以这个地方佛陀的回答，是双破执着有跟执着空，而发明中道即空、即假、即中的道理。前面一段是阿难尊者提出两个疑情。

己三、結请決定开示

请佛陀做出明确的开示。決定，明确的意思。阿难尊者他提出两个疑情以后，他就把这个做总結，说为什么要提出这个疑惑。

惟垂大慈开发童蒙，令诸一切持戒众生，聞決定义，欢喜頂戴，謹潔无犯。

惟愿佛陀依止大悲心，来开发我们众生心中的迷蒙（迷惑），使令一切的末法众生，末法众生在持戒的过程当中，他能够产生一个決定义；「決定义」就是说，当佛陀这样讲以后，众生很明确的知道因果跟空性，所谓的自性空跟因缘有这两个道理，是绝对沒有差錯的。佛陀讲完以后众生就沒有任何疑惑了，就是「決定」。大家能够很頂戴欢喜的去受持佛陀的禁戒，而无所毀坏。蕅益大师在这一段的总結他就说：观此经文，有扶律谈常之意。

我们前面经过一大段在讲修行位次的时候，其实修行位次在正念真如的过程当中，他观的时候是观空性。因为你破烦恼障，你当然是观空性，覓心了不可得，所以他从空观里面一直观进去，把烦恼的力量慢慢慢慢的消灭掉。因为烦恼是根據“我爱执”，我们执着我们生灭的因缘当中有一个自我，所以空观把烦恼消灭以后，他才能够转凡成圣。

但是在修空观的过程当中，可能会忽略了因果的道理，所以佛陀必須把戒律的这一部分把它也扶持起来，就是「扶律谈常」，一方面畅谈清净的佛性，一方面強調持戒断恶修善的重要，这一段有这一层意思。

丙二、示答（分二：丁一、赞許。丁二、正说）

前面都是阿难尊者提出疑情，这以下如来就很清楚的显示来回答这个问題。分两段：一、赞許。二、正说。

丁一、赞許

如来对阿难尊者的请法，一方面对阿难尊者赞叹，一方面允許来宣说佛告阿难：「快哉此问！令诸众生不入邪见。汝今谛听，当为汝说。

首先佛陀先赞叹阿难：快哉此问！“快”，畅快心意。《快哉此问》简单的说是：阿难尊者你问得好啊！你这个问題问得正是时候。因为前面佛陀一再強調理观的重要，可能会忽略事相的断恶修善。所以这时候阿难尊者提出这个问題也是正是时宜，问得好！因为你这样一问，才使令末法众生不入两种的邪见，一方面不会执理废事，一方面不会执事昧理，破除两种邪见。第二、允許。你应該好好的谛听，我会为你詳細的说明，众生法界整个惑业苦的生起的因缘。

我们可以这样子讲，诸位我们看前面的「明正助行所成伏断圆三德位」。前面那一段佛陀虽然讲正行跟助行，其实佛陀在整个十住、十行、十回向的过程当中是偏重空观的，他就是一直在破我法二执，我空观破我执，法空观破法执，让心胸慢慢的扩大，內心的功德慢慢的显现、慢慢的显现、慢慢的圆滿。

所以前面是理观破烦恼障，这一科以后就修假观了，破业障。前面我们可以说是修空观，偏重在转烦恼障成般若德，这以下这一科是修假观，转业障成解脫德。前面的对治在烦恼，这一科对治在业力，对治罪业。

丁二、正说（分三：戊一、总明二分。戊二、別示七趣，戊三、結示劝修）正式说明三界染净因果差別的道理。分三段：一、总明二分。二、別示七趣，三、結示劝修。

戊一、总明二分（分三：己一、約迷真双标。己二、約情想別示。己三、明純杂升沉）刚开始讲到三界的因果，佛陀先把众生的內心世界，分成两分。我们一般人这两分都具足，看这个意思，大部分的人都是具足內分跟外分，一个是充滿理想抱负，一个充滿种种的情爱跟贪欲，这两种分都是具足的。分三段：一、約迷真双标。二、約情想別示。三、明純杂升沉。

己一、約迷真双标

众生因为迷失了清净的本性，而生起一念的妄想，这时才标举出，在虛妄的妄想中产生內分跟外分。

阿难！一切众生，实本真净，因彼妄见，有妄习生，因此分开內分外分。

我们众生清净的本体，它的确是清净本然，周遍法界，沒有三界虛妄的相狀执，本来是沒有的。这一点蕅益大师会不断的強調，本来沒有这种染净因果的、本来沒有。本来沒有怎么就有呢？因彼妄见，有妄习生。

所以我们在观察一念心性，我们要掌握两个重点：第一不变性跟随缘性。你观不变的时候是本来都沒有，如果我们的惑业苦是本来就有，那就糟糕了，那我们就不能改变了。

所以「一切众生，实本真净」，是发明清净的随缘不变之体，体是沒有，但是它有它随缘的作用，这种随缘的作用会随順我们众生一念妄动的因缘，就产生能见所见的无明烦恼的显现。所以这「因彼妄见」就是产生第八识三細的烦恼，这是比較微細的。

「有妄习生」，由根本的烦恼再继续的，一念不觉生三細，境界为缘长六粗，外境的刺激就产生种种第六意识的爱取烦恼的种子跟现行的生起，有妄习生。这是第六意识所产生的枝末的烦恼，前面是第八识的根本烦恼，这两个都是在发明心性虽然全体不变，但是它会随染净的因缘而显现差別的因果。

这个地方是随着顛倒的因缘，产生了顛倒的因果。因为一念顛倒以后，就产生了內分跟外分，“內分”就是我们众生心中的情爱，“外分”就是我们众生种种的理想，这两种。

內分外分都是約着一念的妄动才有的，本来是沒有所谓內分外分的差別。

己二、約情想別示

前面只是把內分外分的名称标出来，这以下就把內分的情爱跟外分的理想，它的相貌各別的标示出来。这个地方有两段，第一个是讲到众生的坠落之本，第二个是超升之本。

堕落之本

众生依止內分而产生坠落的相貌：

贪爱为本

阿难！內分即是众生分內，因诸爱染，发起妄情，情积不休，能生爱水。

什么叫內分？为什么叫“內”呢？众生的分內的事情。这句話的意思，诸多古德的开示说法都是一样，众生以造作恶业当作本分事。说：我们內心当中也的确有很多的善根，有很多烦恼。但是为什么就把烦恼当作分內的事情呢？你造作烦恼不必別人教你，一个人你把他放在深山地帶，沒有受过教育，他很自然会造作很多的很自然的烦恼，这不必教的。但是外分就不同，你要经过教育才有的，正常人是不能生起外分。內分就是说，我们对于各种东西的贪爱是不必別人教的，做这件事情是众生本份的事情，因为生生世世都做这件事情。什么叫內分呢？

「因诸爱染，发起妄情」。众生內心发动爱染，爱本身就是染着，贪爱以后，当然我们有二种情況：第一个是对治，用持戒或者修止观来对治，它就慢慢消灭；假設你沒有对治，就会慢慢进入「发起妄情」。前面只是贪爱，这个地方就是有取，执着而不相捨离。我们在讲十二因缘的时候有提到，“爱”的話就是你很喜欢，但是你不一定想要得到，可有可无，就是看着它很不錯、很喜欢。到“取”的时候，你就想追求了，你一定要得到，烦恼就更炽盛。

其实爱染跟妄情都是贪爱，只是一个是轻微的贪爱，一个是比較严重的贪爱。贪爱以后当然就造业，「情积不休」，相续的去造作这方面的业力，最后的結果产生贪爱的祸水，就是果报出现了，惑业苦。这地方是先把众生的分內的相貌，这种情爱的相貌，引生的惑业苦的道理讲出来。这以下就引出四证，证明前面的道理是对的。

举例验证

是故众生，心憶珍羞，口中水出；心憶前人，或怜或恨，目中泪盈；贪求财宝，心发爱涎，举体光润；心着行淫，男女二根自然流液。

贪爱怎么就能够产生水呢？六道众生，你可以实际去印证，譬如我们心中去憶念美味的食物，当然这也是一种贪爱，他所缘境是饮食。饮食并沒有现前，但是我们用贪爱的心去憶念美味的食物的时候，口中就自然生起口水，这是第一种水，口水。心憶前人，或怜或恨，目中泪盈；我们去憶念过去往生的人，一方面怜爱他过去对我们种种的好处，或者悔恨他怎么这么早就往生，为什么不多住一段时间呢？这种怜恨之心，我们很自然的就在眼中流出眼泪来。水是怎么来的呢？也是一种爱怜之心产生的。贪求财宝，心发爱涎，举体光润；当我们內心把自己所得到的财宝，把它拿出来看一看，看到自己有这么多的珍宝，产生贪爱的液体，这时候你的身体就会产生光澤，像精神特別好一样。这个也是一种水的润澤。心着行淫，男女二根自然流液。当我们想着男女淫欲之事，男女二根，不管男众女众都是一样，都会流出情爱之水。这个地方就引证，因为你有烦恼水，就产生业力的水，最后产生果报出来，是这个意思。这个“水”到底是怎么样的情況？说：贪爱产生水，这个水会有什么样的結果呢？看总结：

結示立名

阿难！诸爱虽別，流結是同，润湿不升，自然从堕，此名內分。

能贪的心是一个，但是它所贪的境不同，贪爱饮食、财物乃至于男女等等，它产生的結使的烦恼是一样的。产生水有什么样的问題呢？因为水性是润湿而不升。你看我们看到水，水有一个特性，水往低处流。你看我们要把低处的水要拉到高处，那一定要馬达衝上去，它不会自己跑上去；但是你要让水从高的地方流到下面，你就不用麻煩，它自然的就往下流。水它有一种天生的本性，就是往低处下坠，这个就是「分內」。我们之所以人道做好好的，为什么会下坠到畜生道、饿鬼道、地狱道呢？就是你做人的时候贪爱的水太多。它的意思就是说，理想会产生一种气，蒸气是上升的；贪爱会产生水，会下降。《楞严经》的意思就是说，临命終的时候你到底是往下降还是往上升，看你的气比較多？还是水比較多？它是这个意思。你看我们气体是往上升，水是往下降。这地方是讲到众生的本分事，本分就说是你不用去教育他，他自然就会去做的，第二个是“分外”，这就要教育了，要读圣贤书，因为你本来是不会做这种事情，要经过后天的教育。

超升之本

渴想为本

阿难！外分即是众生分外，因诸渴仰，发明虛想，想积不休，能生胜气。

什么是外分呢？众生分外的事情，要经过圣贤的教育才有的。什么叫外分呢？因诸渴仰。经过圣贤之道的教育以后，对圣贤的功德殊胜的境界；比方说我们念佛的人，对于佛的功德，对净土依正庄严的殊胜，产生种种的渴想、仰望，我们也想要得到，所以「发明虛想」，就产生很多很多的理想抱负出来。「想积不休」，想，再不断的去造作、造作，就产生殊胜的气势出来。