净界法师：楞严经

（第三十六讲）

请大家打开讲义第八十页，子三，明鼻识界即藏性。

蕅益大师讲到，我们修学大乘佛法，有一句话是很重要的。他说：“未开圆解，不应辄论修证。”说一个菩萨你没有真正地大彻大悟开圆顿解，你没有资格谈修行。我们没有正式打开智慧眼之前，这个时候叫作忏悔业障，积集资粮，我们不敢说修行。修行，就是你面对任何的人事的时候，你那个观照力要现前。第一个，不迷，这个是最关键。你任何事情的时候能够觉而不迷，你的观照、你心中的灯光要打开。你心中的蜡烛没有点亮之前，你这个叫跟三宝结缘，你这怎么算修行？修行不是说全世界的人都不要来吵我，我眼睛也不看，耳朵也不听。这个到最后只有一个结果，叫作无想定，外道无想定，错损菩提。你把你的整个明了性的功能全部破坏，以后你更难修行，变成一种迟钝的、暗钝的菩萨。

我们要永远了解一个情况：外境是没有错的，错在我们心中的颠倒。所以佛陀说，外境就像一把两面的刀，它可以伤害你，但是它同时也可以帮助你，巧妙在你一心。你观照力没有现前，你一定要起颠倒，外境就是对你产生伤害；你能够正确地观照，所有的外境都是你成佛的资粮，你非常需要它的。所以，关键是我们怎么能够在任何因缘当中保持不迷不取不动，而这个不迷又特别的重要。本经当中的不迷，也就是你对于所观境要经常保持即空即假即中的观照力，那么每一个境缘都能够帮助你成佛，你就能够从这当中成就解脱，成就安乐。

那么怎么样去观即空即假即中呢？我们看佛陀的开示。这个地方我们讲六识。当然六识对我们引导是很重要，我们六根门头会产生六种的了别性，对我们的心会产生一定的影响。现在我们讲说，依止鼻根去相对于香尘的时候，产生鼻识的了别性。而这个了别性，我们应该观察它是即空即假即中，我们就能够还它本来面目，而把这个鼻识的相状会事入理，把它转成如来藏妙真如性。你要能够观照，你就会把这些生灭的因缘当下转成不生灭的佛性。所以问题不在于外境，问题是你能不能转。

子三、明鼻识界即藏性 分三：丑一、总标三界；丑二、妄相无体；丑三、结妄归真

丑一、总标三界

看经文：

阿难！又汝所明“鼻香为缘，生于鼻识”，此识为复因鼻所生，以鼻为界？因香所生，以香为界？

佛陀说，阿难！正如你过去所能够明白的道理，我过去在大乘的方便教法，讲到我们依止鼻根去接触外在的香尘，这两种因缘的相互碰撞而产生一个明了分别的鼻识。这段经文也说明了我们今天菩萨所观境——面对鼻识的时候应该怎么办。这个鼻识，其实佛陀讲很清楚了，“鼻香为缘，生于鼻识”，它是一个因缘所生法。但是我们凡夫面对因缘所生法的时候，产生一个坚固的执着，认为这个鼻识是有真实体性的，产生迷惑颠倒。那么，佛陀也就顺从我们凡夫的心情，说，好，我们也假设这个鼻识是有自体的，那你想一想看，一个有自体的鼻识，它到底是从什么地方来呢？是从鼻根所生，以鼻根为它的根本、为它的界限；还是依香尘所生，以香尘为根本、以香尘为界限呢？现在必须把这个鼻识的自体的源头找出来。

丑二、妄相无体 分三：寅一、非因鼻生；寅二、非因香生；寅三、非因共生

寅一、非因鼻生

好，我们看下面的经文：

阿难！若因鼻生，则汝心中以何为鼻？为取肉形双爪之相？为取嗅知动摇之性？

假设这个鼻识是鼻根所生，那你心中以什么为鼻根呢？先把鼻根找出来。如果说你的鼻识是有自体的，而这个自体是从鼻根创造出来的，那佛陀说，那什么是鼻根？先把鼻根找出来。

这当中讲到两种：

一个是浮尘根。说是“肉形双爪之相”，就是肉团所形成的两个手指下垂的相状，就是我们一般说的鼻子这个浮尘根，眼睛可以见的这个浮尘根。

或者是胜义根。胜义根，有人说是一种微细的四大，类似我们讲的神经系统。还是能够嗅闻了知香臭、动摇、差别之性的这个胜义的鼻根呢？这个根到底是浮尘根还是胜义根呢？先作一个总标。

这以下，佛陀一一地破斥，先破浮尘根。

若取肉形，肉质乃身，身知即触，名身非鼻，名触即尘，鼻尚无名，云何立界？

假设你的鼻识是从浮尘根所生，这个浮尘根是肉团所成。身为一个肉质的东西，其实它是属于身根的一部分，而身根所了知的是一个触尘，所以应该叫身根，已经不能叫鼻根了。而它所对的境是一个触尘，根本就不是香尘。也就是说，其实严格来说，这个浮尘鼻根，连鼻根的名称功能都不可得，又怎么能够生起鼻识呢？你连鼻根的功能都不能安立，其实它就是一种身根，怎么能生起鼻识呢？这很容易破的。

我们看破这个胜义鼻根。

若取嗅知，又汝心中以何为知？

好，你说我这个鼻识是从胜义鼻根所生，那么这个时候佛陀也是破这个胜义鼻根。说，你这个鼻根产生了知香臭的功能，那个了知性是从哪里来？我们看这段经文，佛陀其实都不是在破鼻识，佛陀在破鼻根，看到最后你就知道了。为什么？因为鼻识从鼻根所生，鼻根破了，鼻识也就破了。你把它根本破了，那么它所生的鼻识也就了不可得了。

说是从鼻根所生，那你鼻根的了知性是从哪里来的呢？这以下有三段：以肉为知、以空为知、以香为知。

先看第一段。

以肉为知，则肉之知，元触非鼻。

说是这个鼻根，身上的肉团而产生一种嗅知之功能，那么这个是肉团的嗅知。这样讲，它是属于身根，它所对的是一个触尘。既然所对的触尘，它根本就不是鼻根，因为鼻根所对的是香尘。这样子讲，跟前面的浮尘根的意思是一样的，所以“以肉为知”是不能建立的。

以空为知，空则自知，肉应非觉，如是则应虚空是汝，汝身非知，今日阿难应无所在。

说我鼻根的知，是鼻孔当中的虚空产生一种了知性。那么这样讲，虚空自己能够产生了知，产生嗅闻的功能，你的肉团的鼻根反而没有感觉，那这个有问题了。如此一来，应该整个虚空就是你阿难，因为虚空有感觉，而你的肉团没有感觉。那么虚空变成是你阿难之身，而你阿难之身反而变成没有知觉了。那么这样讲，你阿难的色身应该无所在了，因为虚空是无形相的，而虚空变成了你，你变成了虚空，那应该你的色身就无所不在，也就没有所谓形相的问题了，但事实上不合道理的。

看第三段。

以香为知，知自属香，何预于汝？

我的了知性是由这个香臭的味道所生的，那你产生的这个嗅闻之性是属于香尘，是香尘所生，那跟你阿难有什么关系呢？味道自己可以产生一个了别性，那跟你阿难有什么关系呢？

我们再往下看。

若香臭气必生汝鼻，则彼香臭二种流气，不生伊兰及栴檀木。

这一段经文是怎么来的呢？是扣着前面“以香为知”而来。佛陀说以香为知，这样子香产生知，那跟你阿难有什么关系？变成“何预于汝”？那么阿难尊者就从这个地方来救，就是说跟我有关系啊！为什么没有关系呢？香产生知，但是我鼻根产生香嘛。A 产生 B，B 产生 C，所以我们也可以说，A 产生 C 嘛。说香产生知，那这个香哪里来呢？香是我鼻根产生的，那也可以啊，那跟我还是有关系啊。我产生香，香又产生知，所以知跟我有关系。那么这样子就来救这个“何预于汝”这一段。

看佛陀怎么破。说，好，你说这个香臭之气是你鼻根产生的，如此一来，这个香臭两种流动之气就不必生于伊兰树跟栴檀木。伊兰树是世间上最臭的树，它那个臭味发动出来的时候，四十由旬都可以闻得到。但它的花非常的美丽，是红色的，要是有人去吃到它的花，吃到它的果实，当下颠狂而死。这是一个最臭的，它那个味道就像死尸一样，四十由旬都闻得到。相反的，世界上最香的就是栴檀木，它点燃小小的一铢，在四十里内都可以闻其香气。佛陀的意思就是说，既然你的鼻根能够产生香臭之气，那么香臭之气就不必生于伊兰树跟栴檀木，你鼻子自己可以产生。佛陀先作一个按定跟假设，这以下再正式地破。

二物不来，汝自嗅鼻为香为臭？臭则非香，香应非臭。若香臭二俱能闻者，则汝一人应有两鼻，对我问道，有二阿难，谁为汝体？

既然香臭之气都是你鼻根产生的，那我问你一个问题：假设香臭两种的东西不来你的鼻根的时候，你说你可以产生香气，那你去嗅闻你自己的鼻根，到底是香还是臭呢？事实上，臭就不是香，香就不是臭，这两个东西是不同性质的。你一个正常的人是可以同时闻到香，也可以同时闻到臭。而这个香臭的味道是你产生的，而且你都能够闻得到，那表示你一个人就具足两个鼻根，一个鼻根产生香气，一个鼻根产生臭气，因为香臭体性不同嘛。你的鼻根能够产生香臭，那表示你有两个鼻根。那么“对我问道，有二阿难”。这样子讲，请问我成佛之道的人，就有两个阿难。那么“谁为汝体”呢？谁是真的阿难，谁又是假的阿难呢？所以这个不合道理。

若鼻是一，香臭无二，臭既为香、香复成臭，二性不有，界从谁立？

事实上鼻根只有一个。那么这样子讲，鼻根能够同时产生香，也可以同时产生臭，那表示香臭两种气味应该合为一体了。臭已经变成了香，香也变成了臭，两种差别的体性就变成不存在了，那么“界从谁立”呢？世间上香跟臭的界限又怎么安立呢？所以这不合道理。你说你的鼻子产生香气，是非常不合道理的。你为什么一个鼻子能产生这么多香气，而每一个香气的差别性都不同？这不合道理。所以我们说这个“了别性从鼻所生”是不合理的，它不能自生。

寅二、非因香生

再看下面的经文：

若因香生，识因香有，如眼有见，不能观眼；因香有故，应不知香，知即非生，不知非识，香非知有，香界不成；识不知香，因界则非从香建立。

前面是讲不自生，这个地方讲不他生。“若因香生，识因香有”，假设鼻识——我们鼻子的了别性是从香尘所生，那么如此一来，这个鼻识就应该以香为它的根本。佛陀先讲出一个譬喻说：“如眼有见，不能观眼。”说眼根产生见的功能，它可以向外看到山河大地、看到花、看到佛像、看到灯光等等，但是你的眼根不能看到你自己的眼睛，不可以。因为自己不能见到自己，眼不自见。自己可以看到别人，但是你自己不能看到自己。这是一个基本原则，先安立这个原则。

好，“因香有故，应不知香。”既然鼻识是因香尘而有，那么鼻识跟香尘已经变成一体的东西，那你就不能够去嗅闻香尘才对，因为你自己不能了别你自己。那这个地方就有两个问题了：

第一个问题，“知即非生”。你说，诶，我鼻识能够了别香尘，那表示你的鼻识非香尘所生，因为香不自闻。你可以闻得到香，表示你鼻子跟香两个是不同的东西，才能够产生能所的作用。所以，知的话，表示鼻识非香尘所摄。

第二个问题，“不知非识”，说我的鼻识不能了别香尘。身为一个识，最大的功能就是了别香尘，而你这个识产生以后不能了别香尘，那严格来说你已经不是一个识了。那你根本就不是一个识了，“不知非识”啊。

“香非知有，香界不成。”你说你的鼻识不能了别香尘，不但连鼻识不能建立，连香尘都不能建立。为什么？因为“香非知有”。说身为一个香尘，它本来就是无情的物质，它必须假借嗅闻功能的显发，才能够显发出来。你现在鼻识既然不能嗅知香尘，那么连香尘的界都不能建立，连香都不能建立了。

所以我们作一个总结，“识不知香，因界则非从香建立。”既然鼻识不能了别香尘，那么我们可以作一个结论：鼻识绝对不从香尘所生。所以不能“他生”。

寅三、非因共生

我们再看共生。

既无中间，不成内外，彼诸闻性，毕竟虚妄。

我们前面讲过很多次了，鼻也不能生，香也不能生，那么鼻跟香合起来当然更不能生，因为中间的界限是不能成立的。你不能够说一个有情的鼻根跟一个无情的香尘创造一个鼻识。否则，这个鼻识一半是有情，一半是无情，那根本就不合道理。这个体性不能安立，所以这个中间是不能建立起来。中间既然不能建立，那么内在的鼻根、外在的香尘也不能建立，所以说“彼诸闻性”——这个鼻识所产生的闻性，其实是一个虚妄的相状。

所以我们讲，不自生、不他生、不共生，结论是什么？结论就是无生。为什么无生呢？因为它因缘生，所以它无生。那是因为你有这个业力，所以你跟这个外境碰撞的时候就创造一个假相的味道；当你把这个福报弄尽的时候，这个味道就消失了。其实，你吃东西很香，你不要以为那个东西真的很香，你不要这样想。那是因为你有福报。一个菩萨要知道，你把吃的福报花完的时候，你吃什么东西都不香了。你试试看，什么东西都不香了。

这个即空即假即中的道理，你要把它参透，你才知道怎么修行。你要是一天到晚心外求法，说，哦，这个东西真的能够产生香气。那你就完了。你一天到晚心外求法，你一辈子找不到你的家，你没办法回家的。为什么说我们今天遇到一个外境，你透过即空即假即中的道理就能够把它转成如来藏妙真如性？家在哪里？每一个法都是你的家，每一个法也都不是你的家，大乘法就这么妙。每一个法都是颠倒的，每一个法也都是成就的。你的心颠倒，什么东西都是颠倒，你看到佛像也颠倒。有些人看佛像看到着魔，真的看佛像看到着魔：诶，佛像开始对我笑了。你就完了！佛像没有错，错在你的那一念的颠倒攀缘的心。我希望大家要早点把这个道理参透，外境永远没有所谓的对错。你要是对，所有东西都对；你要是错，所有东西变成错。所以，看到外境有问题的时候，你要赶快知道是你内心出状况，你起颠倒了。

所以这个地方的意思，其实《楞严经》处处在讲这个道理，就是“一切浮尘诸幻化相”，它是怎么样？“当处出生，随处灭尽”，它只是一个“幻妄称相”。但是，你也不能离开它，因为它的体性，“其性真为妙觉明体”。你要把它参透了，你就能够就路还家；你要参不透，你就继续流转，世间上就这个道理。

丑三、结妄归真

所以总结：

是故当知，鼻香为缘，生鼻识界，三处都无，则鼻与香，及香界三，本非因缘，非自然性。

从因缘即假的道理来说，依止内在的鼻根去攀缘外在的香尘而产生一种了别的鼻识，这的确是有它的业力所显现的假名假相假用，菩萨也不能忽略这个道理。但是，“三处都无”，它的真实体性都不可得，都是缘起性空的。总结来说，鼻根、香尘跟中间的鼻识，其实都是非因缘、非自然，都是空有同时、空有无碍，都是不变随缘、随缘不变的如来藏妙真如性，是这个道理。结妄归真。

我们这个鼻识，它主要了别的是香尘，但是也有例外的情况。你看《高僧传》讲到一个印度来的法师，他这个鼻根去碰撞香尘，产生鼻识的时候，它了别性特别强。你看他不懂中文，一个印度来的法师他不懂中文，但是你拿《春秋》《战国》的书给他闻，他闻，哦，这里面有血腥的味道，他能够把味道闻出来；你拿《易经》给他闻，嗯，这里面有玄妙的味道。照讲这是眼识所缘，但是他鼻识能够闻得出来，表示这个人过去有一些禅定的善业。

《楞严经》后面会说，一个圣人证得我空法空的道理以后，他六根互用，他那个界全部打破了，十八界全部打破了。什么眼根一定要攀缘色尘产生眼识，这是对凡夫有障碍的人说的。一个初地的菩萨，他眼睛可以看色尘，他眼睛也可以听声音，他眼睛也可以闻香，所以讲即空即假即中。

如果说眼识是真实的，那就不能改变。既然我们可以透过修行，透过我们的忏悔业障、积集资粮改变，那表示它是怎么样？“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。”所以就构成一个即空即假即中的道理。

即空，是菩萨的安住跟解脱；即假，就告诉菩萨，你要多多地积功累德，才能够从一个凡夫的假相变成一个菩萨的假相，最后变成极乐世界的假相，最后变成一个成佛的假相，成就诸佛万德庄严的假相。假相，你也不能说它不好啊，它可以摄受众生。所以，如果你一个人完全不重视假相，你就没办法修大乘佛法；但是你不重视即空，那你就苦恼很多了。一个苦恼的菩萨，你也走不下去。所以即空、即假，这两个缺一不可。

子四、明舌识界即藏性 分三：丑一、总标三界；丑二、妄相无体；丑三、结妄归真

我们看第四段，明舌识界即藏性。

这一段的大意就是说，当我们内处的舌根去接触外处的味尘，这两个东西相互碰撞的结果，产生一个现前明了的分别功能，叫作舌识。而菩萨怎么从这样的一种假相当中会事入理，把这个生灭的因缘转成我们的真如佛性呢？应该怎么去观察它，从相里面去回家，就路还家？讲这个道理。这明明是一个相状，但是菩萨为什么能够从相状当中悟入真理？

丑一、总标三界

看经文：

阿难！又汝所明“舌味为缘，生于舌识”。此识为复因舌所生，以舌为界？因味所生，以味为界？

这一段是个总标，总标根尘识三种界相的差别。说，阿难，又如过去你所能够明白的道理，我常常说，依止内处的舌根去攀缘外在的味尘，这两种因缘的作用，而产生了一个舌的了别性，叫舌识。这一段正式说明我们这一段经文所要观察的对象是舌识，也正式说明舌识是因缘所生法，是不自生、不他生、不共生的，也是标出这个道理。先把这个道理标出来，佛陀再详细说明，说它为什么是因缘所生法。

“此识为复因舌所生，以舌为界？”好，我们先作一个相反的假设。说这个舌识不是因缘所生，它是有真实体性的，那么这个体性是舌根所生、以舌根为根本，还是味尘所生、以味尘为它的根本呢？提出两个问题，佛陀再一一地把这样的假设破掉。

丑二、妄相无体 分四：寅一、非因舌生；寅二、非因味生；寅三、非因空生；寅四、非因共生

寅一、非因舌生

看第一段。

阿难！若因舌生，则诸世间甘蔗、乌梅、黄连、石盐、细辛、姜、桂都无有味，汝自尝舌为甜为苦？若舌性苦，谁来尝舌？舌不自尝，孰为知觉？舌性非苦，味自不生，云何立界？

假设这舌识是有自体的，那么这个自体是从哪里来呢？是舌根把它创造出来的，说舌识因舌根所生。如此一来，舌根本身就产生了了别酸甜苦辣的味道的功能。这样子讲的话，世间上的那些物质：甘蔗、乌梅、黄连、石盐、细辛、姜、桂等等，那都变成不需要有味道了。因为甘蔗是甜味，乌梅是酸味，黄连是苦味，石盐是咸味，细辛、生姜、肉桂都是属于辣味，既然你舌根自己能够创造了别味道的功能，那这些味道就不需要了，不需要来刺激、来当作助缘了。

好，那这个地方佛陀就反问了：既然如此，你可以根据你的舌识来尝尝你的舌根，它是甜的，还是苦的呢？你舌根创造了舌识，那你舌识可以反过来去尝尝你的舌根。说是假设你舌根的体性是苦的（这个地方也包括甜的，就是有味道的情况），那么“谁来尝舌”？那么到底是谁来尝舌根而知道苦呢？因为舌识由舌根所生，那么舌识跟舌根变成一体了。要两个东西相互作用，一定有一个能所才能够尝味道。你两个变成一体，你根本就不能够去尝了，你不能够自己去尝自己。不合道理。

“舌不自尝，孰为知觉？”既然舌识不能去尝舌根，那么这个味道、这个知觉又怎么安立呢？所以说，你尝到舌根是甜是苦，根本自相矛盾。

好，假设“舌性非苦”，说是你舌识去尝舌根的时候是完全没有味道的，“味自不生，云何立界？”那表示你这个舌识了别味道的功能根本不能建立起来。那么，这个舌识跟舌根的界要怎么安立呢？因为，身为一个舌识，它就是了别，了别外在的酸甜苦辣，而你了别的结果什么味道都没有，那你这个舌识根本不能安立起来。所以，从根而生不合道理，不能自生。

寅二、非因味生

我们看他生。

若因味生，识自为味，同于舌根，应不自尝，云何识知是味非味？

说是舌识——我们舌头能够了别酸甜苦辣，是外面有味道而生的。就是，你为什么产生了别呢？是味道产生出来的。好，如此一来，我们的舌识就变成酸甜苦辣的一部分了。那么这样子，“同于舌根，应不自尝”，就如同前面舌根的道理，你自己就不能去尝这个味道一样。你自己不能尝自己，那你怎么又能够去了别这个味道是有味还是无味呢？既然你舌识从味道创造出来，你就不能去尝味道了，自己不能够了别自己的。

又一切味，非一物生，味既多生，识应多体。识体若一，体必味生，咸淡甘辛，和合俱生，诸变异相，同为一味，应无分别。分别既无，则不名识，云何复名舌味识界？

又者，世间上一切味道，所谓酸甜苦辣，并不是单一的物质所生，所以味道是多元化所生的，那么你所生的识体也应该多元化才对啊。既然所生的识是一，那表示这个味尘也应该只有一才对。所生的识是一，能生的酸甜苦辣的体性也应该只是一才对啊。那表示什么呢？表示咸淡甘辛这种味道都变成同一个味道了，都没有分别了。

我们解释一下。这个咸淡甘辛，它的味道的产生有三种情况：第一个是俱生，就是说与生俱来就有这种味道。比如说甘蔗与生俱来就是甜的，黄连与生俱来就是苦的，这叫俱生；第二个，和合生。和合生就是说，它是经过两个以上的东西和合。比方说黄豆跟盐巴跟面粉加以和合而产生了酱油，所以这个味道的产生是经过两个以上的物质的和合产生的，叫和合；第三个是变异生。变异生就是说，它是经过成熟的过程而产生的。比方说水果，还没有成熟之前是酸涩的，成熟以后变成甜的，这叫变异生。它有和合生味、俱生味跟变异生味。

那么，既然它所生的识体是一，那么它能生的味道也是一才对，应该没有分别才对。这个酸甜苦辣既然没有分别，那么这个识就不能构成识了，因为你尝什么味道都是一样，那怎么能够叫作舌识呢？识就是要产生差别了别啊。那么，这个舌识，舌味界，又怎么说以舌根相对味尘产生舌识呢？这三个界都不能安立。所以我们不能说他生，不合道理。

寅三、非因空生

不应虚空生汝心识。

这个是讲无因缘生。因为虚空是无情的，你不能够说一个无情的虚空产生一个有情的舌识，这个是不合道理的。

寅四、非因共生

舌味和合，即于是中元无自性，云何界生？

说是舌根跟味尘两个和合，那么我们前面讲过很多次，一半是有情，一半是无情，体性参杂混滥，中间的体性根本不能建立起来，所以怎么能够产生一个舌识界的功能呢？这不合道理。

丑三、结妄归真

所以作总结：

是故当知，舌味为缘，生舌识界，三处都无，则舌与味，及舌界三，本非因缘，非自然性。

所以我们从因缘即假来说，依止舌根去攀缘味尘而产生一个舌识，从一个当下的所谓“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭”。从过程来说，每一件事情的过程，我们的确要承认它有它的暂时的假名假相假用。但是从它的真实体性来说，是“三处都无”，它来无所从，去无所止，是缘生无性、当体即空的。

身为一个菩萨，对于空有两种的相貌应该要保持一个“非因缘、非自然，即因缘、即自然”的空有无碍的中道实相的观察，这样子你就能够把这种虚妄相拉回到真如本性。任何一件事情，你要能够正确观察，每一件事情都是回家的路，都是趋向于返妄归真的道路。

这个不迷不取不动，我们一再强调，关键在不迷。其实，这不迷不取不动也不是佛教专有的。我们看看孔夫子的一生，你也可以看得出来，他的修学也是以不迷做根本，才能够产生不取，产生不动。

有一天，孔夫子带着学生去到处游学，来到陈蔡的中间，有一个叫作匡城的地方，结果被军队团团围住。当时的情况非常紧张，马上就会招来杀身之祸。身为当初的大弟子，子路带着学生，拿着刀剑，到处跑来跑去，做一些防卫的工作。

正当子路在那边忙来忙去的时候，他看到孔夫子弦歌不断。孔夫子在那边弹弦，而且悠游自在。子路非常紧张，说，孔夫子！这都什么时候了，你老人家还弹琴啊？孔夫子说，来来来，吾与汝道。我跟你讲个道理。说你先不要紧张，你坐下。孔夫子说，子路啊，我这一生啊，避穷久矣。我一生当中，都在逃避穷困的因缘，但是我逃得掉吗？穷困还是现前，这是我命运如此。他又说，我一生当中，求通亦久矣。我追求通达，也追求了很久了，但是我通达现前吗？也没有。这是我时运不佳。孔夫子说，身为一个仁人君子，在大环境小人当道、礼崩乐坏的时代，没有个人的亨通可得。我今天既然能够去传承文武周公这种圣贤之道，我自然知道我自己的定位跟我自己的因缘。只要上天不毁灭我，我就不会死亡。因为我的定位很清楚，我传承的是圣贤之道。这个外在的因缘你不用去紧张。

这个时候子路说，孔夫子！那你这个勇气是怎么来的呢？孔夫子说，世间上的勇气有三种：一个是匹夫之勇。说是“暴虎冯河，匹夫之勇也”。说一种人他能够单手去跟野兽抗拒，这个是匹夫之勇，也不简单；二者是将军之勇。大将军率领大军在战场当中，无所畏惧去杀敌，这个是将军之勇；第三者是圣人之勇。圣人在传承圣贤之道的时候，遇到穷困的因缘，他能够固守这个贫穷之道，无所畏惧，这个是圣人之勇。他说，我安住的就是圣人之勇。

子路说，为什么一个君子老是遇到这么多障碍呢？“君子亦有穷乎？”为什么君子老是遇到穷困呢？孔子说：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子面对因缘，他也要面对很多障碍，只是说他障碍当中，他能够安住不动他的心；小人遇到障碍就乱动。差在这个地方。

当然，这段孔夫子的开示主要是在强调圣人之勇，临危险的时候能够无所畏惧。但是我个人的体会，这一段孔子的开示，我个人觉得，孔夫子之所以无所畏惧，来自于他的智慧。他对生命参透，他对天命参透，他知道即空即假即中的道理，他才能够无所畏惧。

生命就是一个过程。我们讲到生命是没头没尾的。但是没头没尾的生命你也不能完全放弃，放弃的话，你就丧失一个积功累德的机会。所以孔夫子他很清楚自己的定位：我今生来不是来作官的，我今生来也不是来求生怕死的，我是来做我该做的事。

我们如果把生命的头切掉、尾巴也切掉，剩下过程，你就不会把成败看得太重。我们为什么把成败看得太重呢？因为我们看到生命是整块的、有头有尾的生命，那你就会把成败看得很重，把死亡看得很重。如果你把生命当作你每一个成佛之道的过程，那你就会无所畏惧了，“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。”

所以我觉得，孔夫子这个所谓的圣人之勇，其实他所要强调的跟我们《楞严经》的观念是不谋而合，就是菩萨的不迷不取不动。重点在于他能够对人生正确地观察，才能够产生这种力量出来。