净界法师：楞严经

（第三十讲）

请大家打开讲义第六十六页，子三、明想阴即藏性。

我们这一科讲到“五阴本如来藏妙真如性”。五阴的法门是一个生灭之法，但是如果我们能够回光返照，其实这个生灭之法是可以通达到不生灭的道理。

我讲我个人一个实际生活的经验给大家参考，就讲到色阴本如来藏妙真如性的道理。我前几天回到寮房的时候，开门不小心，这个门碰到我的手臂，撞得很大力，非常的痛，手臂长一个包包。那当然是一个色法。那我问你，我手臂长了一个包，这个包是从哪里来？当然我们讲到这个包就会想：哦，这个包很痛，怎么怎么……你随这个色法产生攀缘，那就完了，那就是流转门，生死凡夫了。

我们今天学《楞严经》，我们要学佛陀的思考模式。你看佛陀遇到事情的时候，他会习惯性问一个问题：你从什么地方来？所以你学《楞严经》，要去学佛陀的思考模式。这个包包是从哪里来的呢？如果说是门撞的，门给我包包，为什么我平常开门的时候都没有这种事情？如果说是我手臂自己长出来的，那我没有撞到门之前，我手臂也没有长这个包包啊。所以结论是循业发现，是我有这个业。这个门只是一个助缘而已，这个门只是把我的业带动出来。

我跟你讲，任何事情都是这样子，都是我们的循业发现。比如说你在厨房切菜的时候，不小心刀子切到你的手。你这个伤口是怎么来的？如果说是刀子给你的，那为什么别人切的时候没有呢？如果刀子真的会产生疤痕，那每一个人都应该产生疤痕。如果说我手上的伤口是自己产生的，那为什么没有切东西的时候不会有呢？就是我有那个业，假借这个因缘把这个业显现出来，如此而已。等到这个业力消失了，这个疤痕就好了。所以叫即空、即假、即中。它的本质是空，因为它没有实体。它要有实体的话，就永远存在，你就完了，这个疤痕永远不会好了。因为它本身是因缘生，所以它没有真实的体，所以“即空”；那“即假”，当它业力还在的时候，你还真的有它疤痕的假名假相假用，你还有痛的感觉；等到你那个业力消失了，你这个疤痕，诶，觅之了不可得。任何事情的道理都是这样。

我们人生的遭遇都是即空、即假、即中，都是循业发现而已。问题是我们在遇到人事的时候，很少人会回光返照它的道理，被这种外相所迷惑。所以我们不断地去造业，不断地放纵自己的攀缘心，一次又一次地创造生死的业力，如此而已。其实生死本身不可怕，因为生死本来也是如来藏妙真如性。你要当下悟入，你就当下解脱，是这个道理。

子三、明想阴即藏性

好，我们应该继续地学佛陀怎么去思考这个五阴，我们遇到五阴的时候应该怎么办。看第三段，明想阴即藏性。这个“想”是一个心法，它的相貌是“于境取相，施设名言”，就是对外境产生一种想象，而产生很多很多的名言的分别。圆瑛老法师认为，“受”是偏重在前五识，“想”偏重在第六意识。当然，这个“想”是通于八识，但是第六意识的功能偏强，所以圆瑛老法师把这个“想” 偏作第六意识。我觉得他这样子合理，而且容易了解，所以我们姑且就把它这样配：前五识是受，第六意识是想，行阴是第七意识，这个“识”就第八识。这样容易了解。

我们看经文。

阿难！譬如有人，谈说酢梅，口中水出。思蹋悬崖，足心酸涩。想阴当知亦复如是。

这个“想”到底是什么功能呢？用这个譬喻把它解释出来。譬如说有一个人，他听到有人谈说酸酢、谈说梅子的时候，他就这么一想，嘴巴就产生了口水。事实上他没有吃到酸酢，也没有吃到梅子，他只是靠想象就可以把口水创造出来。说是“思蹋悬崖，足心酸涩”，他是想象自己站在一个万丈的悬崖，他双脚的足心就有一种酸涩的感觉。

“想阴当知亦复如是。”就是我们心中怎么想，就会产生很多很多的功能的变化。

好，我们再看这以下的说明。这个想阴是从哪里来。

阿难！如是酢说，不从梅生，非从口入。

说这个酸酢、梅子的谈说，不是从梅子而生，也不是从口水而入。这个言说相，它不是梅子而生，也不是从口水而入。

如是阿难！若梅生者，梅合自谈，何待人说？若从口入，自合口闻，何须待耳？

就是说我们这个口中的口水，如果说是从梅子而生，那梅子应该自己谈说、 自己产生口水啊，为什么等待别人来宣说呢？假设我们的口水是从口中自己产生，那么我们应该依止口来亲自听闻而产生口水，为什么要等待耳朵来听闻，口中才产生口水呢？

若独耳闻，此水何不耳中而出？

既然必须依止耳朵来听闻，那么这个时候水为什么不从耳中而出呢？因为 这个口水跟耳朵的听闻根本是不相干的。

想蹋悬崖，与说相类。是故当知，想阴虚妄，本非因缘非自然性。

我们心中想象万丈的悬崖感到足心酸涩，跟谈说梅子、酸酢而产生口水的道理是一样的。所以说，其实我们嘴巴产生口水，我们会有酸涩的感觉，都是一念的想所产生，而这个想本身也是业力所变现的一种假名、假相、假用。它的本质之道，也是随缘不变、不变随缘的如来藏妙真如性。

我们今天每一个人都有五阴。从造业的功能而言，五阴当中对我们来生的一个极大的影响，这个想阴大概是最重要的了。现在很多的心理学家都证明，我们内心当中最大的潜能就是我们的想象力。所以，我们往往可以从你心中的想象，预知你未来的生命的灵动。

比方说，你今天想到榴莲，你会想到什么？从你的想象就知道你未来生命的变化。你说，我想到榴莲，我觉得这个榴莲的味道很臭秽。那你今生跟未来生不太可能会碰到榴莲；就算你碰到榴莲，也不可能对它产生作用，你会当面错过，你未来的生命跟它没什么交集。你说，我想到榴莲，我觉得这个榴莲的味道很甜美。你产生很美好的想象，你今生跟来生很有可能会很多次遇到榴莲，而且会跟它产生交互的作用。

比方说，你想到出家，你会想到什么？你会产生什么联想？你说出家是很寂寞的、很无聊的。我看你这辈子不可能出家，你顶多做一个在家修的居士。你说，诶，出家很好啊，很寂静啊，远离尘劳的干扰！你即便今生没有出家，你来生都很可能出家。所以，我们从这个想当中可以看到你未来生命的方向。

其实，不但世间法，出世间法也是这样。你看后面那个《念佛圆通章》就看得出来。有些人为什么会生长在佛世？为什么有些人往往出生的时候佛陀刚好灭度？这跟你前生的想象有关系。你想到佛陀的时候，哇！这个佛陀是万德庄严，我一定要好好地亲近。你对佛陀产生美好的想象，那你以后很可能跟佛陀相遇的。有些人想到佛陀没什么感觉，那你以后不可能跟佛陀相遇，你一定出生的时候不是佛前就是佛后。

所以我经常告诉念佛人说，我们要往生极乐世界，那就要想象。你想到极乐世界的时候，你想到什么？你跟什么产生联想？哦，极乐世界是安乐的果报，极乐世界是解脱的功德，有七宝池、八功德水，你往生极乐世界寿命久远，五种神通，相貌庄严，你那个果报体不断地释放快乐的感受；从出世的角度，你往生极乐世界见佛闻法，诸善俱会，佛法僧三宝的力量非常的强大，你永远可以成就解脱的力量。

所以古人说，从一个三岁的小孩子或者七岁的小孩子的讲话当中，就知道这个人长大干什么，因为你讲的话就是你的想象力。这个都不必需要什么神通，也不要什么算命。因为思想会影响你的业力，你就会往这个方向去造业，就会影响你的果报。这个是很科学的。

我明天会到义德寺讲一个《净土宗修学法要》，就讲到极乐世界。你今天要怎么样培养对极乐世界一种美好想象，这非常重要！很多念佛人对极乐世界完全没有任何感觉，也没有任何想象，你那个求生的意愿不会强的，不可能强的。你没有任何想象，极乐世界对你是一个非常陌生的个体。一个陌生的个体，怎么能够跟你生命产生灵动、产生感应呢？没有感应，你念佛变成只是人天福报，因为你跟它没有产生很强大的想象力嘛！我们人跟人之间来生要相遇，一定要产生美好的想象。你很喜欢他的功德，他也很喜欢你，来生两个就相遇了。

所以，在五阴当中对我们影响力最大的，大概就是这个想阴。我们为什么要学佛法？其实就是培养一种正确的观念，正确的想象。你看我们遇到事情，我们学佛陀的想象：你从什么地方来？从很多的事相去追寻它背后的道。所以说，第六意识这个“想”对我们来生来说是影响很大的。

子四、明行阴即藏性

好，我们看第四段，“明行阴即藏性”。

前面的“想”当然是第六意识。这个“行”，圆瑛老法师说它偏重在第七意识。这个“行”是什么意思呢？就是一种造作迁流，它是不断不断地活动、不停止的。所以，事实上整个行阴的主要功能就是思心所，就是它能够驱动身口去造作善业跟恶业，这叫作行阴。整个业力的产生是行阴。当然，这个行阴其实受了第六意识这个“想”的影响，你怎么想你就怎么去造业，是这样子的。

好，我们看经文。

阿难！譬如暴流，波浪相续，前际后际，不相踰越，行阴当知亦复如是。

这个行阴，佛陀在这个地方是用暴流来作譬喻。就是说，比如一个高山当中有种快速流动的水流。这个水流的波浪是相续地流动而不停止的，而且它前面的波浪跟后面的波浪互相不超越。后浪推前浪，前浪带动后浪，一个波浪、一个波浪不会超越的。“行阴当知亦复如是”，我们内心的造作、内心的造业功能也是一样，一个念头接一个念头，一个念头接一个念头，它是不停止的，而且不会有前后的错谬。

我们看佛陀对这个业性、这个行阴的说明。

阿难！如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非离空水。

身为一个在虚空当中的暴流，它这个流动之性是怎么来的呢？“如是流性”，高山当中这个瀑布，它这个能量是怎么来的？为什么不断地流动呢？这个流动之性是怎么来的？它不是虚空而生，也不是水中自然而有，不是水本来的性质，但是也没有离开虚空跟水。不从空生，也不从水生，不是水的本质，但是也没有离开空跟水的相互作用的因缘。

我们看第二段。

如是阿难！若因空生，则诸十方无尽虚空，成无尽流，世界自然俱受沦溺。

假设高山中的这种瀑布水流是虚空产生的，那么，虚空是随时随地存在的，这样子，世间上当产生无穷无尽的水流，整个世界应该因这么大的水流产生一种沉沦、没溺的情况。就是说，虚空会创造水流，那么有这么多虚空应该有无量的水流，世界都被它所沉沦、所没溺。这个不合道理。事实上，这个水流也是局部的，并没有遍满，所以不是虚空而生。

若因水有，则此暴流性应非水，有所有相，今应现在。若即水性，则澄清时，应非水体。

说这个流动的水流是平静的水产生的。为什么会有水流呢？是水自己产生这样的能量，来推动自己，让它变成暴流。这个有问题了。“则此暴流性应非水”，这个暴流的水是流动的，它的性质事实上跟平静的水是不一样的。假设这个流动的水是平静的水创造出来的，那这个地方有一个问题：“有所有相，今应现在”。这个“有”就是“能有”——能够产生的、平静的水；“所有”就是所产生的这个暴流之水。那么这两个应该同时存在才对呀。平静的水创造了流动的水，那么能创造的平静的水跟所创造的这个流动的水，应该同时存在呀。比方说，父亲生出了儿子，那么父子应该同时存在，这样才对嘛。父亲把儿子生出来了，那么父亲也在，儿子也在。但是事实上不合道理，因为我们看到了流动水的时候，我们就再也看不到平静的水；当我们看到平静的水，我们也看不到流动的水。所以，你说平静的水把流动的水创造出来，不合道理，因为它们不可能同时存在。

“若即水性，则澄清时，应非水体。”假设暴流之水跟平静的水这两个是一体的，是结合在一起。你说平静的水把流动的水创造出来，它们两个也同时存在，只是它们两个相状结合在一起了，所以你分不开什么是平静的水，什么是流动的水，因为两个结合在一起了。那这样有问题了：等到水澄清、平静下来的时候，这个水的相状应该完全消失。因为你平静的水跟暴流的水两个结合在一起，所以，暴流的水消失了，平静的水也应该消失。那么当水澄清下来的时候，它是什么呢？就不合理了。所以它也不是从水而生。

若离空水，空非有外，水外无流。

离开了虚空、离开了水性另外有一个流动的水，也不合道理。因为虚空没有内外，离开了水也不可能有水流（离开了平静的水也不可能有暴流之水）。所以，离开虚空、离开了水性（离开了平静之水），另外有一个暴流之水，也不合道理。

那么这样子讲，我们内心世界不断在那边流动的那个造作的功能，是哪里来的呢？

是故当知，行阴虚妄，本非因缘，非自然性。

所以，我们这种造作迁流，本来就是我们的循业发现，所谓的“当处出生，随处灭尽”。当你业力在的时候，心就不断地流动；业力消失的时候，这个流动就消失了。它只是随顺业力所产生的一种暂时的假名、假相、假用。

业性是即空、即假、即中。这一点，我看智者大师讲到忏悔法门的时候讲得很清楚。蕅益大师在《灵峰宗论》的开示也讲到。他说，忏悔是忏悔业障，你的所观境就是业。那么这个时候蕅益大师说，我们要忏悔之前，不要马上急着忏悔，先要想一个问题：这个业是从什么地方来？你连业从哪里来都不知道，你没办法忏悔的。为什么有业，是谁造作的？蕅益大师还说，你说造业是谁？忏悔是谁？如果说你以前造了业，现在开始拜八十八佛，造业的是谁？忏悔的是谁？其实业本身没有一个造作者，那只是“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭”，一念的妄心面对妄境而造业。我们忏悔，也没有一个真实的我在忏悔，而是一种真实的心缘真实的功德，所以真实能够破除虚妄。

所以，你说为什么我们临终十念可以往生？昙鸾大师就是这样子解释：我们一个人造了五逆十恶，临终忏悔，临终念阿弥陀佛，还可以带业往生。极乐世界那个功德相是不能有罪业的，那么为什么他造那么大的罪业还可以带业往生呢？因为业性本空。如果业力是真实的，那我们没有一个人可以成佛，不可能成佛。如果我们无始劫来所造的业是真实的东西，是真实的体性，那就完了，那没有一个人可以修行。因为业力是虚妄，是“本非因缘，非自然性”，它只是一个虚妄的和合，所以我们大乘佛法常说“放下屠刀，立地成佛”。你一念的回光返照、一念的光明、一念的断相续心，你就能够忏悔业障。就是这个房间暗了三千年，但是你灯光打开的时候，黑暗就消失了，不必等到三千年之后。千年暗室，一灯即明。所以说，这个业性是虚妄的，“本非因缘，非自然性”，它本身也是一个如来藏妙真如性。所谓的业——行阴这个流动性，它的本质就是真如本性。没有真如本性，就没有这个流动性。它只是一念的妄动才有，你觉悟了以后就没有。是这个意思。

子五、明识阴即藏性

看第五段，“明识阴即藏性”。

前面的行阴是一个造作迁流，这个识阴就是明了、分别，主要是第八识。第八识的本质也是如来藏妙真如性。

我们看经文。

阿难！譬如有人，取频伽瓶，塞其两孔，满中擎空，千里远行，用饷他国，识阴当知亦复如是。

这个地方“举喻合法”。比如说，世间上有一个人，他取了一个频伽瓶（这个频伽就是迦陵频伽。它是一种妙音之鸟，它的名字翻成中文叫妙音。因为它形色非常的美丽、音声非常的悦耳，所以古代的人就把它身体部分的造形做成花瓶。因为它一个身体两个头，形状很美妙，所以就取它的造形做花瓶，叫频伽瓶）。那么这个人拿着频伽瓶干什么呢？“塞其两孔” 。因为这个瓶子两边两个头，有两个嘴巴，就用东西把它塞住，让里面的虚空跟外面的虚空产生隔绝。塞住两孔以后，他就拿着这个频伽瓶，里面满满的虚空，就干什么呢？“千里远行”，到一个很远很远、千里以外的地方去。然后“用饷他国”，到其他的国家来享用，来受用这里面的虚空。“识阴当知，亦复如是。”

我们解释一下，这个譬喻可能不容易了解。这个地方以频伽瓶来表示第八识。频伽瓶的形状就表示我们所变现的这个果报体。有些人频伽瓶很庄严，有些人频伽瓶很丑陋。频伽瓶的表相，就是我们的身心果报。这频伽瓶里面的虚空就表示我们的如来藏性，它是一种我空、法空的即空、即假、即中的真如理。但是平常这个频伽瓶里面的真如理是不能显现的，因为他把它塞住了。这个“塞其两孔”，就表示我们的我执跟法执。所以我们内在的这个果报体的真如本性不能显现出来，因为这个孔被塞住了，被我执、法执塞住了，使令内在的虚空跟外在广大的虚空产生了阻碍，是这个意思。所以，这个阿赖耶识表现出来的表相是频伽瓶，但是这个频伽瓶里面是虚空的，只是说这个虚空被塞住了。这比喻藏识的相貌“亦复如是”。这是“总标”。

我们看第二段。

阿难！如是虚空，非彼方来，非此方入。

那么佛陀问阿难尊者说，这个频伽瓶的虚空（这个虚空不是空气，空气是有来来去去，我们不讲空气），假设是真空的，真空的一个虚空，那么频伽瓶里面的真空到底从哪里来呢？你把甲方的虚空带到了乙方，它是从彼方来，从甲方来的？因为你从甲方带过来的嘛。或者是从此方出现的？佛陀提出这个问题。

好，我们再看第二段。

如是阿难！若彼方来，则本瓶中既贮空去，于本瓶地应少虚空。

你说这个人拿着频伽瓶，带着一片的虚空从彼方来，从甲方带到乙方，所以这个虚空是从甲方来。那这个就有问题了：假设它是从彼方来，“在本瓶中” 它贮存虚空而来，你从甲方带着虚空到这个地方来，那么甲方应该少了一块虚空才对啊，因为虚空被你带过来了。你从美国带一个虚空到台湾来，那美国应该少一个虚空才对。事实上虚空不会减少，所以你说从那边带过来，不对。

若此方入，开孔倒瓶，应见空出。

你说你从甲方带了虚空到乙方来，这个虚空是在此方出现的，那么你把这个虚空倒出来的时候，这个地方就应多出一块虚空。虚空当然不可能多出一块，这也不合道理。

这个地方我们解释一下。“此方”、“彼方”，古德解释说，彼方的虚空表示我们前世的五阴，此方是讲今世的五阴，说是你前世的五阴带到了今世。说，你今生的生命是哪里来？我们不要讲太远，不要说从如来藏妙真如性而来，这个太远了。其实你今生是你前生创造出来的。你前生有很多很多的想法，所以前生的你创造今生的你。你来生是怎么来？是你今生创造的。我们的果报体是这样来的。为什么我们很多人很难相信因果？因为它隔代受报。

我讲实在话，你今生的受用跟今生的造作关系不大。除非你年纪大概到五、六十岁，你今生所造的业会出现一点点。但是真实的果报，你今生造的业大概都来生才会出现。你看果报叫异熟嘛，你造的业不是马上转成果报。唯识学说要成熟，要有一段成熟的时间。你说我现在播种，马上要吃水果。不可能。你现在吃的水果是什么？是你去年播种的。你现在播种的水果，是明年吃得到的嘛。如果说我今生那么护持三宝、那么用功，身体还那么多业障。这不能怪你今生，怪你前生。要怪，怪前生的你。前生的你创造今生的你，你今生的果报是跟前生的你有关，来生的你跟今生的你有关系。

所以，频伽瓶是这样，从那个地方带到这里，带到这里、带到哪里。“彼方”，指的是前世的五阴，“此方”指的是今世的五阴。这个地方，蕅益大师说，这个瓶子有前世、来世的差别，但是瓶子里面的虚空是没有差别的，那里面的道——那个如来藏妙真如性是没有差别的。

是故当知识阴虚妄，本非因缘，非自然性。

所以，说穿了，我们阿赖耶识不断地变现果报，前生变现一个庄严的果报，今生变了一个男人的果报，来生变成一个什么果报……，这个都是随顺业力，所谓的“当处出生，随处灭尽”，只是一个假名、假相、假用而已。其实它的本质，里面的虚空才是重要的，是如来藏妙真如性，是即空、即假、即中。

整个五阴我们解释一下。这个“五阴本如来藏妙真如性”的意思，我们用古人的一句话作一个总结，说是“梦里明明有六趣，醒后空空无大千”。当我们迷惑颠倒的时候、我们在做梦的时候，我们真的感觉到是有一个五阴的身心存在。我们有一个色身，有一种感受，有一个想法，有一个造作的功能，有一个了别的心识，真的是有。当我们的心在“梦境”，表示我们随顺于攀缘心，这时候我们真的感觉到五阴在障碍我们。

但是，“醒后空空无大千”。当你回光返照整个五阴“你从什么地方来”的时候，我们发觉到五阴的本来面目，其实它本来就是如来藏妙真如性，本来就是清净本然、周遍法界。所以，当我们回光返照的时候，五阴再也干扰不了我们，我们反而可以利用五阴身心来忏悔业障，来积功累德，来求生净土，它变成一种修行的妙用。所以，五阴到底对你是障碍，到底是一个修行的妙用，关键不在五阴，关键在你自己，是你决定的。你要向外攀缘，五阴就变成障碍；你要回光返照，五阴变成一种清净的妙用。

所以从这个“五阴本如来藏妙真如性”，我们知道一个人生的真理，就是生命当中“但除迷情，不除其法”。就是说，你不要去改变外境，你不要去改变那个已经出现的因缘法；改变它都没有用。你改变你的观念比较重要。问题不是它障碍你，是你自己产生执着，你自己障碍自己。所以我们讲，“但除迷情，不除其法” 。问题是我们自己是不是能够觉悟那个道，而不是说“我因缘法怎么样，我业障深重……”。讲这个都没有用，对你都没有帮助。

我希望我们今天从这一段学习，要养成一个思惟的模式，就是说，你要训练一种思考模式。其实《楞严经》就是告诉你，遇到事情怎么思考。比方说，我们讲病痛。修行人很多人都有病痛，我们过去都造过杀业，很正常。这个杀业由业力循业发现，这里那里就有各种病痛。病痛本身不可怕，问题是你怎么想，你怎么去面对它。你如果说病痛是障道因缘，那就完了，那病痛果然对你产生障碍，因为你把它定位作这是障道。

我们听听蕅益大师对病痛的看法。他说，病是吾辈良药，消除我无始的妄想，看破此身虚妄，深达苦、空、无常、无我观门。蕅益大师把病痛当作一种增上的功德！他说，病是我的良药，因为有病痛才消除我的妄想。不生病的时候，我想做什么做什么，打很多妄想。这个比修止观还好用，消除我无始的妄想。第二个，看破此身虚妄。有病痛我就知道这个色身是暂时的、靠不住，我要赶快寻求解脱。有病痛就有死亡，所以病痛就是一个警告：我有一天要面临死亡——无常，然后我们对色身的执着会降低。第三个，深达苦、空、无常、无我观门。增加你的无常、苦、无我的观照智慧。你看，破除妄想，舍离身见，增长观智这三个功德哪里来？“皆赖有病境耳。”因为有生病的关系。

小乘佛法习惯性把某一个东西定位说：这个是好、这个是不好，产生法执。大乘佛法习惯不是这样子。大乘佛法说，好当中有不好，不好当中也有好，关键在“存乎一心”。你想得对，它就对你产生好；你想得不对，它就产生不好。好不好是你决定的，不是它决定的。我讲实在话，外境本身没有好坏，它是如实把你前生的业显现出来。它对你产生障碍还是对你产生帮助，是你的心决定的。你要是颠倒了，那所有都构成障碍，“梦里明明有六趣”；但是你要觉悟了，在这个当中产生它的道，“醒后空空无大千”。

所以我一再强调，五阴当中最重要就是这个想阴。我们为什么要花很多时间研究教理？诸位你们知道吗？研究教理不是增长你的知识，是改变我们的观念，改变我们的思考模式。佛陀遇到事情是怎么思考，我们养成他这种思考模式。他之所以成佛，就是有这么一个美好的思考模式。你想要做王永庆，很简单，你先学会王永庆的思考模式，他怎么想的。你想变成一个阿罗汉也很简单，你就看看《阿含经》，阿罗汉遇到事情他是怎么想的，你以后就变成阿罗汉。那我们想成佛也是这样，你要想想，佛陀的这个明了的心跟外境接触的时候，他是怎么个思考模式。这个天台宗叫作：你要先成就一种大乘的种性。这个种性什么意思呢？就是你的思考模式。你没有这种思考模式，你怎么可能成佛？如果你的种性是小乘种性，你拿苹果的种子去种，种一辈子种不出葡萄出来嘛。我讲实在话，你的思考模式是小乘的思考模式，你就做再大的功德，一辈子也是小乘的果报，因为你的种性是这种种性。所以，我们研究大乘经典，就是去学佛陀是怎么想事情的。他面对五阴——佛陀也是有五阴啊，五阴是通十法界——佛陀面对五阴，他是怎么思考的。所以我们先成就这种大乘种性，是这个意思。

好，我们今天先讲到这里。五阴本如来藏妙真如性，我们要把这个参透。古德说，“观相元妄，观性元真”。相是妄，但是它背后的道是真实。你要把这个道参透出来。