净界法师：楞严经

（第八十二讲）

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我们一个大乘的佛弟子，当我们这一念心，慢慢已经能够安住在深信因果断恶修善，也就是我们开始安住在一种善念；然后我们从善念慢慢慢慢能够提升到一种正念。开始在修学正念的时候，所要面对的的一个问题是，我们应该要依止什么样的法门来修学正念最能够成就？

前面我们讲过一个观念：「圣性无不通，顺逆皆方便；初心入三昧，迟速不同伦」。当这个人已经成就圣道以后，他要从空出假广度众生的时候，六根、六尘、六识都是方便。但是你一个初心的凡夫，障深慧浅，你要开始回到真如本性这个地方，这困难度就很高。我们这样子讲好了，成佛之道有两条路，一个是万行一心，一个是一心万行。当我们要修学万行而会归一心的时候，那这困难度就比较高，那这个门你选择对、跟选择不对，那真的是迟速不同伦，那有时候你修一劫，那真的比不上人家修一天，因为你走的这一条路是不好的路，是坎坷的路。

所以当我们要万行一心的时候，你一定要简别你回家的路，回家的路你一定要简别；但是你要一心万行，要从家里出来的时候，那你不要简别，那是顺逆方便。你看《法华经》、《华严经》，那不可思议，诸佛菩萨开方便门示真实相的时候，那六根、六尘、六识，随手拈来都是度化众生的方便，他总是有办法让你能够产生善根，产生欢喜、增善、破恶入理的四悉坛。所以我们要知道一个观念，回家的路是比较困难的，这一点你这门就要注意，回家的门要选择。但是从家里面出来，那就是每一个门都是妙法，你可以说一切法门都是妙法，你有资格这样讲；但是我们回家的时候，你不可以说一切法门都是妙门，不能这样讲，这的确有差别。

所以你看，佛陀要文殊菩萨花这么多时间一一的来简别，这个地方有他的深义。什么深义呢？就是回家的路很难走，选择一个下手易成就高的门是很重要。这地方讲到耳根的三种功德：「圆通常」，看“通”这一部分：

目非观障外，口鼻亦复然，

身以合方知，心念纷无绪。

「心念纷无绪」“心”指的是意根，“念”指第六意识。意根跟第六意识二个是经常在一起的。这两个的特色是念念生灭，是错综复杂无有头绪，假设我们选择以第六意识的心念来当做回家的路，这会有问题，因为第六意识的念头很多，我们很容易被它干扰，因为它经常变化，它的情绪有时候快乐、有时候痛苦，情绪变化很厉害，那我们会产生一定的障碍，所以这不是一个很好回家的路。那怎么办呢？

隔坦听音响，遐迩俱可闻，

五根所不齐，是则通真实。

耳根就不同，耳根的闻性即便你隔了一道的墙壁，你也可以听到音声，它不会因为音声而有所障碍，所以它的特色是「遐迩俱可闻」，“遐”远方，“迩”近方；远近的音声都可以听得到。这个地方有两层意思：从动态的音声来说是，遐迩俱可闻；其次从静态的音声、没有声音，没有声音也是一种所缘境。比方说莲花灯，诸位你听听莲花灯是什么声音？莲花灯是没有声音。没有声音表示它是遍满整个法界，你看，我们今天把这莲花灯带到美国华盛顿DC，把它放在那个地方，没有声音，它的闻性是遍满整个空间，就没有远近的差别。你看这个莲花灯放在这个地方，你听到无声，跟放在美国华盛顿DC的无声完全一样，所以当我们听无声的时候，那是听得更远更远，那是完全没有空间的障碍，无声没有远近的差别。

这样的「遐迩俱可闻」，是其它的五根所不俱足的，这种通达无碍的功能，所谓的动静二相了然不生，动静二相它能够了了分明，而不生分别。比方说，我们讲舌根，舌根它在尝味道的时候，你必须有东西让它尝，没有东西的时候，舌根一落入静态就完了！它那能分别的尝消失掉了，舌根一定要合中知，一定要有东西来刺激它，它才能够产生了别的功能。所以它不能说，动静二相了然不生，没有这回事情，它只有动态才能够了别，不像耳根有声音也可以听，没有声音也可以听，我们可以听得到没有声音。所以耳根的功能完全操之在我，外面怎么变化对耳根完全没有干扰，它是通达而无障碍，它不随外境而有所障碍。

常真实

音声性动静，闻中为有无，

无声号无闻，非实闻无性。

声无既无灭，声有亦非生，

生灭二圆离，是则常真实。

纵令在梦想，不为不思无，

觉观出思惟，身心不能及。

赞叹耳根的第三种功德：「常」，恆常相续。音听的体性它有动态的，有音声、跟静态的没有音声，所缘境是变化的。但是对能闻的闻性来说是「为有无」，动态它听到有声音，静态的时候它听到没有声音，闻中听到有声音、没有声音，对闻性来说，完全没有什么变化，它还是存在。「无声号无闻，非实闻无性。」如果我们今天说，没有声音就没有闻性的存在，这个是错误的。其实没有声音，只是说这个声音是处在静态的状态，这种听闻的功能不但存在而且更加广大，更加没有边际。我们前面说过，耳根在听没有声音的时候，那更加的广大，更加的没有边际，所以它是恆常住，不随外境而有所变化。「声无既我灭，声有亦非生」身为耳根的闻性，它是没有声音的时候，它也不随音声而消灭，有声音的时候，它也不随音声而生起。所以它是「生灭二圆离」，耳根的闻性，这种觉了照见的功能，它是远离生灭两种的对立之相，这是闻性常住不灭的功德，「是则常真实。」（这是一般性，这以下提出一个特殊的例子）

纵令在梦想，不为不思无，

觉观出思惟，身心不能及。

即使你在睡觉当中，处在梦想的作梦中。作梦的时候，耳根它是怎么回事呢？不为不思无，觉观出思惟。什么叫“不思”呢？指的是第六意识，第六意识在作梦的时候，第六识是分别的功能完全被梦境所缠缚，而忘失梦境以外的所缘境。比方说，你是一个人，你作梦的时候，梦到你是一只蚂蚁，整天搬东西，从东边搬到西边，再从西边搬到东边。这时候你的第六意识完全被你的梦境所缠缚了，你根本不会记得你还是一个人。

所以我们一个人第六意识在梦境当中，是处在一种不“思”的阶段，没办法去思惟梦境以外的人事。但是耳根不同，它是「不为不思无」，一个闻性在梦境当中，它并不会因为第六意识的无知而消灭，相反的，它对梦境以外的音声，还是能够了了分明。

你看我们睡觉的时候，是什么把我们吵醒的？是闹钟嘛！那我们为什么能够听得到闹钟呢？表示耳根的闻性是超越梦境，它能够从梦境里面穿过梦境回到我们梦以外的境界。如果我们今天没有一个功能能够超越梦境，我们一个人睡下去就醒不过来，除非你自然醒过来，没有人可以把我们吵醒。只有耳根它能够超越梦境，所以它「不为不思无，」所以它的功能「觉观出思惟」，耳根的闻性觉了照性的功能，它是不必假借第六意识的如理思惟，就能够任运生起的。在整个五根乃至于整个身心世界当中，是其它诸根所不能及的。这地方是把耳根殊胜的「圆通常」表达出来。

蕅益大师说：我们现前一念心性有三德，刚好圆通常是有关系的。耳根的圆，是开显我们心性的般若德，般若德是圆融无碍的；耳根的通真常，是开显我们心性的解脱德，因为解脱正是一种无障碍的妙用；常的功德是开显法身德，恒常不变。圆通常刚好是有助于开显我们一念心性的三德密藏，所以从这一条路回家是最方便的。

辰四、诲敕当机谛听学行（分三、巳一、示其合机。巳二、劝其善修。巳三、结其真实。）文殊菩萨教诲敕令阿难尊者这个当机众，应该好好的谛听，好好的学习，乃至于如法的修学，这个地方有三段：一、示其合机。二、劝其善修。三、结其真实。）巳一、示其合机

显示耳根是适合末法众生的根机

此方教体

今此娑婆国，声论得宣明。

佛陀度化众生的方便：释迦牟尼佛在教化娑婆世界的时候，他的特点是「声论得宣明」，是以音声来论说妙法，才能够使令微妙的义理，在众生的心中能够宣畅明达的表达出来。佛心的道理要转到众生的心中，要靠音声透过耳根来作桥樑。这当中有什么问题？有正反两面的问题…众生通病

众生迷本闻，循声故流转。

阿难纵强记，不免落邪思。

反面问题：佛陀在传递音声的时候，有一种人是循声流转的。众生因为长时间迷失了我们本俱的闻性，所以我们在听音声的时候，我们习惯一昧的循求音声的声相而分别它的音声，而产生流转生死。比方说，阿难尊者他无量劫来能够摄持十方如来恒河沙的种种的秘密法门，但是到了释迦牟尼佛的时代，他还是不能免于摩登伽女之难，而落入邪思当中，为外境所转。「邪思」一般字面的解释，摩登伽女之难叫邪思（邪恶的念头）。蕅益大师对「邪思」有比较深入的解释，他说：阿难尊者这个邪思，讲的深一点就是「认妄为真」。他依止缘影之心来当作本来面目，以为缘影之心是能听闻，其实缘影之心它只是我们所听闻的一个影像而已。就是认妄为真，把妄想当作我们真实的心性，这叫邪思。我们在听到佛的音声的时候，第一种过失就是，循声故流转，那应该怎么办呢？

应病与药

岂非随所沦，旋流获无妄？

这难道不是说我们只是随顺所听到的音声，而产生轮转吗（跟前面一段做总结前）？那应该怎么办呢？「旋流获无妄」应该旋转耳根的闻性，而反闻闻自性，才能够破除虚妄，回归真实。这段的意思：佛陀以音声来宣扬真理，这个地方产生两种效果，一种产生多闻之人，一种产生反闻之人。有些人他只是注意佛陀的名相，你看很多学者是这样子，他站在一种考据的角度来研究佛陀的教法，一考据下去，这本部经的初注是什么，是谁说的，考到最后…结果大乘非佛说，整个信心都破坏掉了，佛陀的音声对他来说变成一种障碍。当然佛陀没有错，问题是他的心是向外攀缘，他没有注意音声里面的“道”，所以多闻产生的结果就是，循声故流转。

反闻不同，反闻是当我们听到这个音声以后，我们去思惟里面是什么道理。一个宗教师他在修学佛法的心态是不同的，他注重佛陀到底想要诠释什么。从音声当中而产生道理，而能够反闻闻自性，结果旋流获无妄。这地方的意思就是说，多闻比不上反闻。它后面会讲到，说你阿难尊者你无量劫来，你受持的十方如来秘密的法门，你比不上一念之间的反闻闻自性，因为你方向错误了。这地方说明了，我们在听闻教理当中两种不同方法，有两种不同的结果。

巳二、劝其善修。

劝勉阿难尊者应该从多闻要转到反闻，对你会比较好。

显名歎德

阿难汝谛听！我承佛威力，宣说金刚王，如幻不思议佛母真三昧。

文殊菩萨很慈悲的教诫阿难尊者。他说：阿难尊者，你现在应该要好好的如实谛听！我文殊菩萨承蒙佛陀的加被，才有能力来宣说这个三昧的（《首楞严王三昧》）。《首楞严王三昧》这个地方提出三种的名称，也诠释了三种功德：

第一、金刚王，《首楞严王三昧》它依止的是不生灭心，所以在修的过程当中它不会受无明妄想的干扰。我们常说烦恼障，的确烦恼会障碍我们，但是有时候烦恼也不构成障碍。如果你依止生灭心来修学，烦恼对你的确是干扰，你有烦恼的时候你佛号提不起来。

大陆有一个金刚上师，他讲到临终十念，他说临终十念往生不是一般人做得到的，他说你要有般若波罗蜜的智慧，才有办法临终十念，否则你临终的时候烦恼这么多，你没办法十念往生。也就是说，你一定是在念佛当中，另外有一个《金刚王的三昧》，就是要依止不生灭心，不随妄转的这种功力。我们常说禅净双修，禅净双修有什么好处呢？就是你这个佛号提起来的时候有一个《金刚王三昧》的保护，烦恼不会干扰你，因为你这个佛号是依止在不生灭心发动出来的。所以同样的烦恼，有些人不构成干扰，有时候构成干扰，这是每一个人的智慧善根不同。你修习《首楞严王三昧》，它是不受无明妄想的干扰。

第二、如幻不思议，修学《首楞严王三昧》，它是一种如梦如幻的修学。怎么说呢？它是虽断而无能断所断，虽修而无能修所修，所以是不可思议。这句话怎么说呢？「虽修而无能修所修，虽断而无能断所断」？我们没有学《楞严经》之前，我们会怎么面对烦恼？我不知道诸位对烦恼的态度是怎么样？一般人会认为烦恼是真实的，譬如说，我不是不想住下去，而是烦恼逼得我不得不这样子做。他把所有的过失都推给烦恼，我已经很努力了，我每天该拜佛也拜佛，五堂功课也做了，但是我还是做不到。为什么？他说：我就是烦恼太重、业障太重。这样讲我们可以理解、完全可以理解，但是你如果经常保持这个心态，你就是很难修行、没办法修行，因为你很难摆脱烦恼对你的掌控，你把它当真实想，那就完了！烦恼不可怕，但是你认为它是真实的时候，它变得非常可怕！因为你认为它真实的，你一辈子跟它纠缠不清。所以你看有些人他一生当中，不要说断恶修善，他所有的修学面对烦恼就差不多了，他哪有时间去念佛、念法、念僧，去增善断恶更不用讲。

「如幻不思议」是说，刚开始一个大乘菩萨你要相信一件事，相信「何期自性本自清净？」本来就没有烦恼！如果你研究《楞严经》，你听到这个地方，这句话你还不能承当，那你这一部经叫做结缘。你的功德今生表达不错，但是没有失掉，你的来生这个善根还在。《首楞严王三昧》的根本思想叫「称性起修」，就是你一开始你要相信，自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。你整个修行的角度就是告诉你自己「我是本来无一物」，我本来是没有烦恼的，那是一念的妄动后来才有的，这个很重要！你的本来面目是没有的。「如幻不思议」是说，本来就没有烦恼好断，它是用如梦如幻的法门对治如梦如幻的烦恼如此而已！你若能产生这样的思考模式，那烦恼对你来说就不是那么的可怕了。所以我们讲「诸法无自性，一切从缘起」，你怎么去想像烦恼它就变什么样，你想成它是真实的，它就很可怕了，你说本来就没有，那它对你就不构成干扰了，「如幻不思议」它是以一种不生灭心为起修，所以是如幻不思议。

第三、佛母真三昧，他是十方诸佛之母，也就是说，十方诸佛的是依止《首楞严王三昧的如幻三昧》而能成就佛果的，没有一个佛陀是例外的。没有一个佛陀是依止生灭心而成佛的，没有这回事情。这地方是把《首楞严王三昧》讲到金刚王、如幻不思议跟佛母真三昧，来赞叹果地的功德。

不修成过

汝闻微尘佛，一切秘密门，

欲漏不先除，畜闻成过误。

将闻持佛佛，何不自闻闻？

正式诃责阿难尊者在修学佛法的过失：阿难尊者！你过去曾经亲近过微尘数的诸佛，当然也听说了诸佛所宣说无量无边深奥的秘密法门。「佛法如大海，流入阿难心」，阿难尊者多闻强记，过目不忘，一听到以后马上记住。但是「欲漏不先除，畜闻成过误」，你听到佛陀的经典以后，你没有好好的产生回光返照，没有好好的去对治心中的烦恼。只是一时的多闻而没有产生内心的观照，变成一种修行的过失。

蕅益大师说：这种过失是产生生死流转的过失。那应该怎么办呢？将闻持佛佛，何不自闻闻？你既然能够依止耳根里面的闻性，来受持佛佛；第一个“佛”指的是十方诸佛，第二个“佛”指的是佛法。你既然能够用耳根的闻性，来听闻受持十方诸佛的秘密法门，你为什么不自闻闻？第一个“闻”是能闻的耳根，第二“闻”是我们的闻性、本来面目。你为什么不从耳根当中，反闻闻自性呢？我们前面说过，多闻的结果是：循声故流转；反闻的功德是：旋流获无妄。这个地方正是要提醒阿难尊者，你的心不要老是向外攀缘，应该回光返照，耳根没有错只是一个方向的问题。

修学方法

脱离情界

闻非自然生，因声有名字，

旋闻与声脱，能脱欲谁名？

一根既返源，六根成解脱。

《首楞严王三昧》修学的次第：首先我们要突破的是个人正报的身心。「闻非自然生」，能闻的耳根的功能，它是要假借动静两种的声尘，才能够产生闻的功能。所以「因声有名字」，要假借音声才有耳根的名称、耳根的功能。「旋闻与声脱」，但是如果你能够将能闻的耳根回光返照，那么外在的声尘就脱离了。既然所闻的声尘脱离，能闻的耳根当然也就失去这样的功能，就脱离根尘而恢复一念心性，我们讲「迥脱根尘，灵光独耀」。因为你的根攀缘尘才产生六识，那你能够回光返照就脱离根尘，当然你识的功能就消灭掉了。

「一根既返源，六根成解脱。」你刚开始是从耳根下手，那么耳根能够恢复到一念心性，那其它五根的障碍也同时就解脱了（解脱五蕴的障碍）。先从自己根身正报而成就解脱。

超越器具

见闻如幻翳，三界若空华，

闻复翳根除，尘销觉圆净。

净极光通达，寂照含虚空，

却来观世间，犹如梦中事。

摩登伽在梦，谁能留汝形？

「见闻如幻翳」，“见闻”包括整个六根的功能，见闻嗅尝觉知。这种功能就好像我们眼睛当中有一种翳病，一念心的妄动才有六根。我们要知道，六根不是我们的本来面目，那是一念的妄想以后才有的问题。「三界若空华」，因为有六根的翳病，所以我们才会看到整个六尘的各种各式各样的华。虚空没有华，那是你眼睛有毛病才看到华，因为我们有六根才看到六尘。那怎么办呢？「闻复翳根除」，假设耳根当中的攀缘的毛病消灭了，而恢复本觉圆满的心性，那么犹如空华的依报三界的环境，也就自然消灭了。也就是说，你那根身器解脱，器界随之消灭，我们讲「迥脱根尘，灵光独耀」。当我们能够脱离根尘识以后，它是什么相貌呢？

净极光通达，寂照含虚空，却来观世间，犹如梦中事。这一段有两个意思，第一个，「净极光通达，寂照含虚空」当我的根尘完全脱落以后，我们这时候的心中的光明是内外通达，遍照法界无有障碍。“净”，当寂静讲，你一回光返照，到生灭既寂，寂灭现前，寂灭再进去以后，心光就显现，「灵光独耀」，这个是约本质来说，这以下约量。

「寂照含虚空」我们一念心性，寂而常照，照而常寂，它心的量是含裹虚空遍十方界。所有的世界依虚空而住，你连虚空都能够含裹了，那其他的世界当然在你一念心中，都能够了了分明。（摄用归体）依体起用

「却来观世间，犹如梦中事」依止净极光通达的心性，再来观世间的万事万物，那是犹如梦中事，如梦如幻，从如梦如幻当中开始积功累德。

「摩登伽在梦，谁能留汝形？」什么叫摩登伽女呢？从一念心性来说，他只是你作梦当中的一个影像，是梦中的境界，一个梦中的境界，又怎么能够障碍你梦境以外真实的心性呢？摩登伽女之所以对你产生障碍，是我们自心取自心，非幻成幻法；你要不取着它，它只是一个梦中的影像，它怎么能够障碍你的真实心性呢？因为自心取自心，所以才产生了障碍。这地方等于是把整个《首楞严王三昧》的一个修学过程，脱离根身器界。这以下讲出一个譬喻。

举喻说明

如世巧幻师，幻作诸男女，

虽见诸根动，要以一机抽，

息机归寂然，诸幻成无性。

比方说世间有一个很巧妙的魔术师，“魔术师”指的是我们真如随缘的妙用。这魔术师他有什么功能呢？「幻作诸男女」，他有种种的幻术；“幻术”指的是我们无明的妄想。依止幻术他能够变化种种男女之相，变现阿难尊者的六根，变现摩登伽女的六根，各式各样的六根；六根都是无明妄想变现出来的，幻术变现出来的。

「虽见诸根动，要以一机抽。」虽然我们看到各式各样的男女六根，有各式各样差别的作用，事实上它主要就是一念的幻术，一念无明妄想的动。所以我们常说，不是风在动，也不是幡在动，是你的妄想在动。你看所有的事情事出必有因，佛法讲，你一个人有问题都有他的根，你要把这个根找出来。所以说「虽见诸根动」，表面上我们看到六根在动，其实「要以一机抽」，就那个“机”，无明妄想在动。所以「息机归寂然，诸幻成无性。」当我们能够回光返照，正念真如，息灭无明妄想，六根就恢复了寂静，乃至一切三界的果报相也随之消灭，种种的幻象全都消灭。所以我们常说：「梦里明明有六趣」，生死凡夫看到三界的果报，但是你返妄归真以后，「醒后空空无大千」。

为什么？因为三界的果报正是我们一念无明妄想变现出来的。你看魔术师他拿一条手帕就变现一只兔子，是没有兔子，而你看到是有兔子。你看手帕可以变现出兔子、也可以变现出苹果、可以变现出一个男人、一个女人，各式各样都可以变。那这些影像是怎么来的？是手帕来的，你只要把手帕拿掉了，那些东西都消失掉。「虽见诸根动，要以一机抽」，问题在这个地方。这比喻什么呢？

法合劝修

六根亦如是，元依一精明，

分成六和合。一处成休复，

六用皆不成，尘垢应念消，

成圆明净妙。

众生男女六根的差别作用亦复如是，「元依一精明」。为什么有六根呢？无非就是一个精明之心；“精明之心”指的是我们的阿赖耶识，根本无明。就是真如不守自性一念妄动以后，生灭与不生灭和合的那个阿赖耶识，那个明了的心，那个很微细、很微细的精明之心。因为有阿赖耶识，当然就产生六根六识的作用，所以「一处成休复，六用皆不成」，只要在一根当中回光返照，正念真如，则六根向外攀缘的功能作用也就消灭了，这时候外在一切的三界的幻象，也就随之消失了，取而代之的是圆明净妙之心。圆明净妙，四种功德。「圆明净妙」就是我们一念的清净本性。

结歎究竟

馀尘尚诸学，明极即如来。

果位差别

假设我们在回光返照的过程当中，无明妄想还没有断尽，那么居在有学之位（大乘有学），如果断尽无明，那就是成就如来究竟功德。这地方把整个返妄归真的过程，先要阿难尊者从多闻到返闻，返闻当中，先成就六根的清净，再成就整个三界果报的清净，最后成佛。这个地方值得我们注意的：「净极光通达，寂照含虚空」蕅益大师说：「净极光通达」，其实它是有六即佛，有名字位的净极光通达、观行位净极光通达，乃至于相似位、分证位、究竟位，是有它的差别次第。

我经常在想一个问题，本经为什么讲正念真如？为什么不讲正念无明？我们刚开始所面对的是无明，那么为什么要正念真如呢？其实这意思就是说，我举一个例子大家就容易清楚。孔夫子有一个学生，他问孔夫子说：什么是为政之道？身为地方的首长，我怎么样把这地方管理好？孔夫子讲出一句话出来，他说：「举直措诸枉，能使枉者直」。“直”正直的君子；“措”安置；“枉”弯曲的小人。他的意思说，管理政治最重要是人的问题，当然有很多小人，你也不能把小人都赶走，世间上总会有小人在。没关系！你不要怕小人，你把正直的人放在上位，把那个不正直的人放在下位。把正直的人放下小人的上面，这个小人就会产生变化，慢慢慢慢他就变成正直的人。

这一句话值得我们深思，我们心中有无明妄想，但是我们常说无明妄想当中也有本性，两个现在是错综复杂，「观相元妄，观性元真」，它表现出来的相状明明是无明妄想，但是他内在的体性却是真的，那该怎么办？没关系！你只要把真实的部分表现出来，妄想自然消灭。所以我们修行要转被动为主动，你一天到晚去注意无明妄想，你就完了！所以佛陀要你，你不要管妄想，你只要不断的忆念真如，妄想就消失。这个观念很重要。为什么我们要听经？听经就是净法薰习，加强你心中的光明。「净极光通达」就是你把光明现前了，黑暗自然消失掉，所以你不要老是去想妄想，想妄想的话你就完了！你要想妄想的本质就是真如，即妄显真。

有时候我在静坐的时候，正念真如，真如在哪里呢？真如就在妄想当中。所以我们忆念真如的时候，不可避免一定先接触妄想，因为真如就在妄想当中，你离开妄想哪有真如呢？佛陀告诉我们面对妄想的时候，佛陀绝口不谈妄想，你就站在这里就好，就是「举直措诸枉，能使枉者直」，你不要管小人，你请来正人君子放在小人的上面，能使枉者直，弯曲的小人慢慢慢慢就变成君子了。这一句话值得我们深思、值得我们深思，正念真如的本意就在这个地方。

巳三、结其真实。

大众及阿难，旋汝倒闻机，

反闻闻自性，性成无上道，

圆通实如是。

文殊菩萨普遍的劝勉大众及阿难尊者说：「旋汝倒闻机」，你应该旋转你循声而流转颠倒闻机，来返闻闻自性，回过来，来闻你本闻的自性。旋转你循声而流转这种倒闻之妄机，而反过来闻你的本性。这样子有什么好处呢？「性成无上道」，你自然能够开显本性，自然能够破除无明妄想，而成就无上的觉道，圆通实如是，这个就是修学圆通法门真实的功德。观世音菩萨以过来人的身份，来描述他修学过程，文殊菩萨也以过来人的身分，来印证观世音菩萨说的是对的，释迦牟尼佛最后再做总结。