净界法师：楞严经

（第二十九讲）

请大家打开讲义第六十四页，辛二、别明。

我们一个凡夫众生，由于过去的业力，在三界得一个果报体。这个果报体，基本上每一个人都有一些快乐的果报，也有一些痛苦的果报，所谓的一个苦乐参杂的果报体。那么一般来说，我们今天都是在痛苦的果报出现的时候，在逆境的刺激之下，才产生一种想要修学佛法的善根。所以，我们开始修学佛法，不管依止什么法门，其实我们目标是一样的，就是要减轻痛苦的果报，增加安乐的果报，所谓离苦得乐。当我们开始离苦得乐的时候，那就是要开始去转变我们业力的时候。

那么应该怎么转变业力呢？彻悟禅师说：“心与佛合、心与道合”，就能转业。从刚开始一个粗浅的修学，我们内心当中“心与佛合”，我们依止一念皈依的心、一种专注的力量来忆念佛菩萨的功德，这个时候产生强大的加持，我们可以暂时地离开痛苦而得到安乐。那么进一步要能够究竟地解脱，就必须要“心与道合”，你要把宇宙间那种生命的道给参透出来。什么是我们生命的道？我们看到了生命的表相：这是个男人，这是个女人；这是个好人，这是个坏人。我们从整个生命的相状当中产生了执着，而忽略了生命这个相状背后的“道”。这是我们一切痛苦的根源。

所以我们从本经上来看，你看阿难尊者刚开始请求佛陀开示圆顿止观法门，佛陀就问他一个问题，说你当初在我法中是依止什么样的一种殊胜的相状而发心出家修行？阿难尊者说，我是看到了佛陀三十二相胜妙殊绝而发心出家。所以阿难尊者整个修行的根本是“见”，他见到了三十二相。那么佛陀这个时候就开始引导他从见的功能当中去悟入这个道。

你看前面的十番显见，蕅益大师的科判把它判作“别就‘见精’开显‘见性’”，从见的功能当中摄相归体。你为什么能够见？当然我们见到东西就是向外攀缘。我们看到花，对花产生攀缘；我们看到佛菩萨的相状，向佛菩萨的相状产生攀缘。所以我们永远没办法悟道。在十番显见当中，佛陀要我们回光返照。你为什么能见？当问一句这个见的功能“你从什么地方来？”这个时候，回光返照、探本求源，找到我们的常住真心。而这样的一种道就是一种不变而随缘、随缘而不变，也就是天台宗说的即空、即假、即中之道。所以你看前面的十番显见，主要的是依止“见”，从见的功能当中去悟道。

辛二、别明 分四：壬一、明五阴性；壬二、明六入性；壬三、明十二处性；壬四、明十八界性

本科，其实它的重点在“遍历阴入处界会理”。前面是说我们在见东西的时候有道；这个地方佛陀就广泛说，其实道是无所不在的，不仅是你见到东西有道。你看五阴、六入、十二处、十八界，通通有道，其实道是无所不在的。所以觉悟也没有分任何场所的，只是我们当面错过，如此而已。这个时候，佛陀必须告诉我们说，其实道是无所不在的。

那么，它理由何在呢？这当中有两段：第一段是总示，总相的说明；第二科别明，就详细地、各别地说明这个道为什么是无所不在，把这个道理解释清楚。别明当中分成四科：第一科是明五阴性，二是明六入性，三是明十二处性，第四是明十八界性。

这四科，我们可以简单说明一下。这个五阴、六入、十二处、十八界，等于是我们每一个人的身心世界，只是开合不同。那么身心世界是一个相状、是一种作用，它背后的体性、它背后的道到底是什么？我们有必要把这个相状背后的那个本来面目打开来，来探讨这个身心世界这么多相状背后到底它的道是什么。以下看佛陀怎么引导我们从相去悟入这个道。

壬一、明五阴性 分二：癸一、总征；癸二、别释

首先我们看壬一，明五阴性，从五阴的诸法当中去悟入真如之道。

这个“阴”，它的意思就是积聚的意思。比如说色法，它是积聚了五根六尘等十一个法才能构成一个色阴，所以它不是单一的，它是积聚了很多很多的同类的法，而构成所谓的色受想行识。

五阴当中，其实是把这个心法开出了四种——受、想、行、识，等于是在身心世界当中“开心合色”，来指导迷心重的众生能够悟入真如之道，所以叫五阴之法。我们看第一个。这当中有两段：第一个总征，第二个别释。

癸一、总征

看总征。

阿难！云何五阴本如来藏妙真如性？

佛陀就招呼了阿难说：阿难尊者！你要知道所谓的真如之道——所谓的即空、即假、即中之道，它不只是存在于见分而已，其实整个五阴都是如来藏妙真如性。

这个如来藏，我们解释一下。前面佛陀讲这个道的名称，都是讲到“常住真心”或者“寂常心性” 。但是从这一科的整个大科，佛陀是习惯用“如来藏妙真如性”来表显这个道的名称，所以我们把这个名称解释一下。

“如”是表示这个道有随缘不变之体，它的体是永远不变的。不管你造善造恶，它永远是清净本然，永远是周遍法界，它不受你的因缘造作而干扰的。这个“来”表示这个道有不变随缘之用，这个道是广大遍满的，但是它会随你造的业而变化。当你造了五戒十善，这个道就显现人天安乐的果报让你来受用；当你能够忆佛念佛，这个道就显出极乐世界的功德让你来受用。这个道本身有不变随缘之用，所以叫作“来”。那么这个“藏”等于是把“如”跟“来”这两个和合在一起，所以叫“藏”。这个道是具足“如”，也具足“来”，所以叫作“藏”。这个“妙”，表示这个道的确是微妙不可思议，因为我们讲说“无不从此法界流，无不还归此法界”；“一为无量，无量为一”。从不变跟随缘这个观念，可以开展出很多很多微妙不可思议的道理，所以叫作“妙”。“真如之性”，指这种道理是我们众生本具、不假外求的。凡是你向外求来的道，都不是真实的，都是暂时的。因为这个道必须是它本来就存在，我们只是把它发现而已。这个道是真实不虚的、是众生本具的、是不假外求的，所以叫作真如之性。

我们这个五阴是变化的。你看，你前生可能是一个蚂蚁的五阴，蚂蚁的色受想行识，你今生转成一个人的色受想行识。这个相状是变来变去，但是这个道理是不变的。以下，我们就从五阴的这些生灭法去追寻它背后的道，来构成我们整个离苦得乐的解脱。

癸二、别释 分五：子一、明色阴即藏性；子二、明受阴即藏性；子三、明想阴即藏性；子四、明行阴即藏性；子五、明识阴即藏性

我们看癸二，别释。别释当中分成五段：一、明色阴即藏性；二、明受阴即藏性；三、明想阴即藏性；四、明行阴即藏性；五、明识阴即藏性。

子一、明色阴即藏性

首先，我们看“色阴即藏性”。

这个色就是质碍的意思，也就是这个法必须符合两个构成条件：第一个，它有固定的形状；第二个，它占有一定的空间。比如这个花，它一定有它固定的形状，而且你放了花，就不能放其他的，比如杯子，就不能放其他东西了，因为它会产生空间的互相障碍，它有一定的空间。这个叫作“色”。

那么从生灭变化的色当中，我们如何悟道呢？我们看以下经文的开示。

我们分成三大段。第一段，举喻合法。

我们看佛陀先讲出一个譬喻。看经文。

阿难！譬如有人，以清净目，观晴明空，惟一晴虚，迥无所有。其人无故，不动目睛，瞪以发劳，则于虚空别见狂华，复有一切狂乱非相。色阴当知亦复如是。

色法是怎么产生的？我们为什么会产生一个色身？这个色身是怎么来的？这以下佛陀用譬喻的方式来加以说明。比如说，有一个健康而正常的人，这个人他有一个“清净”的眼。这个“清净”是说他眼睛没有任何毛病，能很清楚地看到任何东西，叫作清净，是一种没有毛病的眼睛。他依止这个眼睛干什么呢？去观察晴朗光明的虚空。这个虚空也是非常的清净，空空荡荡，没有任何的乌云。那么他用这种清净的眼睛去观察晴朗的虚空，得到什么结果呢？是“惟一晴虚，迥无所有”。他看到了整个广大虚空是万里晴空，没有任何的乌云，是“迥无所有”，没有一点的云雾可得。

这一段的譬喻，我们简单地合法一下。这个健康的人，是指的我们健康的、明了的心性。我们这一念心性是什么情况呢？它有一个清净的眼睛。这个清净的眼睛是比喻我们的如如智，我们有一种本觉的真智，能够照了万物，无有障碍。这个晴朗的虚空是表示如如理，我空、法空的真理。所以在我们的本来面目当中，我们是如如智照如如理，这个时候是没有任何色法出现。所以我们说，我们的本来面目是“本来无一物，何处惹尘埃”的。当我们把生命回归到原点的时候，是没有色法可得，是如如理生起如如智，如如智还照如如理，是这么一个“迥无所有”的相貌。这是一种健康的内心世界。这是第一段。

“其人无故，不动目睛，瞪以发劳。”身为一个健康的人，他突然间，可以说是无缘无故，没有任何理由，他产生什么情况呢？“不动目睛。”我们一个正常人的眼睛是有开有合的，打开，合起来；打开，合起来。但是当我们在攀缘某一件事情的时候，我们的眼睛就不动，就是专注于某一个境，就是我们的心开始攀缘。身为一个清净的本性它是怎么样呢？突然间，无缘无故，可以说是“真如不守自性”，一念的妄动。一念妄动以后，我们开始认为外面有一种真实的东西可得，所以就怎么样？这个眼睛就开始产生专注、产生攀缘，就向外攀缘，就我们说的开始一念妄动。

这一念妄动以后，“瞪以发劳”。那么向外攀缘、向外专注久了以后，我们眼睛就产生一种疲劳的相状。这个时候他也就失掉了健康眼睛，就是我们的如如智已经失掉了，取而代之的是一种根本无明的显现。所以讲“其人无故，不动目睛，瞪以发劳”，这是我们整个生命九界有漏世界的缘起，就从这个地方发动，就刚开始的一念妄动。

“则于虚空别见狂华，复有一切狂乱非相。”当我们一念妄动以后，就产生了所谓的能所的对立。本来我们如如智照如如理的时候是平等不二的，但是当我们的攀缘心生起的时候，就产生了一个能见的见分跟一个所见的相分，就产生能所对立。这个时候，在清净的虚空当中就看到这种狂乱飞舞的花相出现。比如说我们身体比较虚弱的人，蹲下来又突然间站起来，会看到虚空有一些狂花的相状一样。就是本来没有，但是我们感觉到好像有，而且还有一切的“狂乱非相”。前面的狂花，古德解释它是一种微细的色法出现，这个是第八识内在的一种色法。第二个“狂乱非相”，是比较粗的色法，是第六意识所缘的。这个当中包括了内在的四大，所谓的正报的色身；也包括了外四大，就是依报的世界。这个时候，因为我们一念的妄动而产生了粗细的色法。“色阴当知亦复如是”，色法的出现也是这个道理啊。

这段经文我们要解释一下。比如说，我们今天从一个娑婆世界的色法，来生要转成一个极乐世界的色法：三十二相、八十种好。这个转变的过程当中必须有个条件——这个色法没有真实体性。如果这个色法是有真实体性的，那就不能转变了，所以这个地方讲得很清楚。就是说，我们本来是没有色法的。我们本来是一个清净的眼睛去看清净的虚空，是“迥无所有，惟一晴虚”的。那怎么会有呢？是一念妄动以后，才虚妄产生的色法。所以，这个色法只是由于我们妄动产生一个业力而诞生的虚妄相。这个色法是一种虚妄相，从第一段我们得到这个结论。就是说它本来没有。为什么会有呢？因为我们一念的妄动所以才有的。“本来就没有”，这个观念很重要！

我们看佛陀开始去把这个“道”慢慢地找出来。这以下就着这个比喻，详细的说明有三段。

第一个，标非二处。我们看经文。

阿难！是诸狂华，非从空来，非从目出。

这个“狂华”，就是我们说的色法。比如说你是一个男人的色身，是一个女人的色身，各式各样的色身。从经文当中，我们一路这样学习过来。佛陀不管是在七处破妄，不管是在十番显见，在《楞严经》当中，佛陀很喜欢用一种方式，就是——你从什么地方来？就是每一个相状都要去探讨它的根源。

这一大段亦复如是。这个狂花是从哪里来的呢？它的本来面目是什么呢？说是“非从空来，非从目出”。前面我们讲到，一个是清净的眼睛，一个是虚空。这个非从空出，它不是从虚空而来，是表示它不是从他生；非从眼睛出，表示它不是自生。当然它也不是两个共生。先把它标出来，它不是从空中而来，也不是从眼睛而来。

那么它到底从哪里而来呢？我们往下看，先看它“非从空来”。

如是阿难！若空来者，既从空来，还从空入；若有出入，即非虚空，空若非空，自不容其华相起灭。如阿难体，不容阿难。

就是我们现在一念妄动，我们真的是看到了虚空中产生了花。佛陀告诉我们说，那你要去想，你不要向外攀缘，说这个花怎么样怎么样。你要想这个花是从哪里来，你才能悟道。

好，我们假设它从虚空而来。假设这个狂乱的花相是从虚空而来，虚空把它创造出来的，那这个地方有问题了：它既然从虚空而来，并且这个花是生灭的，那么它最后还是回到了虚空。因为你从哪里来，你就要回到哪里去。那这个地方就有问题了，这个时候虚空变成有出相入相的差别。你看它从虚空跑出来，后来又跑回虚空去。身为虚空，它不能有相状才叫虚空。你说这个东西从虚空跑来、再跑回去，跑来跑去，那你算什么虚空呢？你有出相入相的相状嘛！所以“即非虚空”，如果虚空能够跑来跑去，那这个就不是虚空了。

“空若非空，自不容其华相起灭。”虚空假设产生了出入相，这个时候它已经不是虚空。不是虚空，它就不能够兼容于花相的生起跟消灭，因为你说虚空可以跑东西出来，再跑回去，它就不是虚空了，因为它有相状。不是虚空，它就是变成一种有质碍的东西，那个花怎么跑得进去呢？它已经不是虚空了，所以花就再也跑不进去了。

举一个例子。“如阿难体，不容阿难。”说你阿难一个身体，是一块肉在那里，是一个有质碍的肉在那里，那么你已经不可能再容受另外一个身体跑进跑出，不可能。所以从虚空而来是没有道理的，因为虚空它不容许有东西跑来跑去，这不可以的，因为这样就有相状。所以我们知道，这个虚空中的狂花不是从虚空而来。

那么它到底从哪里来呢？我们再看第二段，“非从目出”。

假设它从眼睛中而来。我们看经文。

若目出者，既从目出，还从目入，即此华性从目出故，当合有见。若有见者，去既华空，旋合见眼；若无见者，出既翳空，旋当翳眼。又见华时，目应无翳，云何晴空号清明眼？

说你用眼睛去看虚空，看久了以后突然间产生狂花。这个狂花不是从虚空而来，那么这么讲是从眼睛而来哦。我们看，假设它是从眼睛而来，那么你从哪里来就要往哪里回去嘛，那么总有一天这个狂花就又回到眼睛去了，这才合理嘛。因为“既从目出，还从目入”。这个花性是从眼睛而出，那这样子就表示这个花应该有“见”的功能。因为你从眼睛中来，眼睛有见的功能，那你从眼睛中而来，你应该也有见啊。你是从它那边而来，你应该具足它的性质嘛。

假设这个花是有见的功能，那么“去既华空，旋合见眼”。当这个狂花来到了虚空以后，这个狂花它回过来应该可以见到眼睛啊，这才对啊。但事实上这个狂花见不到眼睛啊，它只是所见，它不能变成能见啊，所以不合道理。如果从眼睛中而来，那就应该有见的功能；那来到虚空以后，你离开了眼睛，你回过头来应该看得到眼睛才对啊，所以这不合道理。

好，假设说“若无见者”，“出既翳空，旋当翳眼”。假设它从眼睛中来，但是它已经没有见的功能。没有见的功能表示它是一个有质碍的色法，不是一个心法。那么它从眼睛中出来的时候，它是一个色法，它就障碍了虚空；当它回到眼睛的时候，应该障碍眼睛才对。我们先把这个事情按定一下：就是说你是没有见的功能。没有见的功能，就不是一个心法，是一个色法，所以出来的时候障碍虚空，回去的时候障碍眼睛。

“又见华时，目应无翳，云何晴空号清明眼？”这个花是没有照见的功能，是一个色法，那么“又见华时”，就是花假设从眼睛出来了，已经显现在虚空了。这个时候你眼睛应该是干净没有障碍，因为你的障碍已经从花里面出来了。那么这个时候，你的眼睛应该是清净的啊，怎么能够说一定要见到没有花相的晴空才叫清明眼呢？你看到花的时候也应该叫清明眼嘛，因为它障碍已经出来了嘛！所以这个不合道理。你说这个花从眼睛中出，也不合道理。

这样子讲，这个花到底是怎么来？我们看总结。

是故当知，色阴虚妄，本非因缘非自然性。

身为一个色法，它只是一个循业发现而已，是我们的业力把它变现出来。它也不是从真如本性而来，它也不是从本觉真智而来，是我们一念妄动产生一个虚妄的业力，这个业力把它显现出来。当业力消失的时候，你现在的色身就消失掉，就这么回事。所以它的本质只是一个暂时存在的假名、假相、假用，而它的真实的本体的道呢，是非因缘非自然。它是不变，非因缘表示它是不变；非自然表示它是随缘。它的本质是即空、即假、即中的道理。

这个五阴啊，五阴之道，我们根据古德的开示，把它分成四种，四种道。凡夫认为五阴是真实的实有，对五阴产生了一种我执，一个能受用的我、一个所受用的法。这个能所的对立产生了惑业苦。所以，我们在五阴当中所觉悟的是一个生死之道，产生执着嘛。小乘认为五阴是无常、苦、无我。他看到五阴是怎么想？这个色身是不清净的、是无常的、是痛苦的、是没有主宰性的，所以他趋向于一种偏空的涅槃之道。在大乘权教的法中，它认为五阴的诸法是因缘和合而生的，是缘起性空的，于是成就了菩萨的六波罗蜜的功德。在大乘的圆教当中，认为五阴——这个生灭变化的五阴，当体就是如来藏妙真如性。它是生灭法，但是它的体就是不生灭，就是所谓的不二法门，因为它本质就是即空、即假、即中，就是如来藏妙真如性。所以，我们就可以从五阴当中称性起修，就路还家。

这个观念很重要！我们讲“就路还家”，是说你现在有一个色身，这个色身是凡夫的色身，但是你如果把这个色身给自杀了，杀死了，你也不能回家了，因为这个道就在你的色身当中，就看你会不会去觉悟。你要不觉悟的话，你就被色身所转；你要能够觉悟，你就能够转色身而成为如来藏妙真如性，因为它的本质就是如来藏妙真如性。所以问题不在色身。你说你用手去偷东西，你把手砍断了也没有用。这个手它有道嘛，你可以用手来拜佛、用手来擦佛像嘛。你失去了这个道，你就被这个色阴所转。迷者，被色阴所转；悟者，你就能够转色阴入如来藏妙真如性。所以色法本身没有所谓的对错，问题是你是不是能够从色法当中悟道。佛陀讲得很清楚嘛，它是“本非因缘非自然性” 。这个就是中道的道理。我们只是当面错过，如此而已。这个地方讲到色阴的真实相。因为我们被表相所迷惑，所以佛陀要开显出真实相。

子二、明受阴即藏性

我们看第二段，“明受阴即藏性”。

前面的色阴是一个色法，这以下的受、想、行、识是一个有明了性的心法。这个“受”就是领纳。当我们的六根去接触六尘的时候，或者说我们的心跟境接触的时候，会产生一个感受。我们遇到了如意的境，产生快乐的感受；遇到不如意的境，产生痛苦的感受；遇到中庸的境，产生不苦不乐的感受。这个受就是心法的一个最微细的开始。我们看这个受本身就是如来藏妙真如性的道理。

先看第一段。

阿难！譬如有人，手足宴安，百骸调适，忽如忘生，性无违顺，其人无故，以二手掌于空相摩，于二手中，妄生涩滑冷热诸相，受阴当知亦复如是。

说我们这个感受。每一个人都有感受，这个感受是怎么来的呢？佛陀说：譬如说有一个健康的人。这个人他的双手双脚、四肢感到非常的快乐，感到非常的安稳，可以说整个身体是非常的调和顺适，身体健康，心情愉快。在这种情况之下，“忽如忘生”，他忽然忘记自己身体的存在，而心中是处在一种没有快乐也没有痛苦的舍受当中。“譬如有人，手足宴安，百骸调适”，是表示我们心中一种如如不动之理；“忽如忘生，性无违顺”，是表示这种如如智。这个时候是能所双亡的一个平等状态，是我们一种真实的本来面目，这个时候没有任何感受出现。就是我们本来是没有感受的。

本来是没有感受的，那怎么会有感受呢？“其人无故，以二手掌于空相摩。” 这么一个健康的人，突然间无缘无故地就用两个手掌在虚空中互相搓摩。这两个手掌比喻的是根跟尘，根尘的相互的作用就比喻我们一念妄动的产生。这个时候在两个手掌当中，因为互相的活动，就产生了“涩滑冷热”四种的感受出现。“涩”，蕅益大师说，什么叫“涩”呢？就三途的苦受，刀山油锅的痛苦的苦受叫“涩”。“滑”，表示人天安乐的感受。“冷”，表示二乘枯寂的感受。二乘涅槃，冷，枯寂的感受。这个“热”，比喻菩萨那种庄严荣耀的感受。有四种感受，刚好是配九法界的感受。

“受阴当知亦复如是。”就是我们那个感受是本来没有的。这个“本来没有”很重要！因为本来没有，所以我们才可以改变。如果我们本来就有色身，那你怎么修行都没有用，因为它本来就有嘛，它是有实体。那么因为它本来没有，这件事就好办了。它是后来才有的，它是因缘生。所以诸法因缘生这个道理很重要。因为“因缘生”，所以我们可以怎么样？我们可以逆向操作，让它“因缘灭”。所有的东西，好就好在它因缘生。它要不是因缘生，你都没办法改变。你今生是这样子，你来生还是这样子，你永远都是这样子，因为它不是因缘生嘛。那就完了。所以这个地方就是说，我们本来是没有感受的，突然间莫名其妙地用手去搓摩虚空，然后才开始有感受。就是要有因缘才产生感受。第一段是作一个总标。

我们往下看。

阿难！是诸幻触，不从空来，不从掌出。

我们应该从这个感受的功能当中去找它背后的道，说这个感受你从什么地方来？佛陀作一个总标说，这种虚幻的触受不是从虚空而来，也不是从手掌而出。因为手掌在虚空搓摩，虚空跟手掌交互作用——这个根尘的交互作用，产生出来。但是它不是从虚空而生，也不是从手掌而生。

这以下详细说明。

如是阿难！若空来者，既能触掌，何不触身？不应虚空选择来触。

假设你这个感受从虚空而来，那么这样子就有问题了：这个虚空给你产生感受，在你的手掌当中产生感受，那么虚空是无所不在的，它既然可以给你手掌产生感受，它也可以让你身体的每一个地方都产生感受啊。那为什么你只有在手掌才产生感受，其他没有感受呢？“不应虚空选择来触”，你不可以说虚空选择性地只在手掌给你感受，在脚就没有给你感受，这不合理的。所以从虚空而来是不对的，因为虚空遍满嘛，它既然给你手掌感受，它也应该给你身体任何部位感受。我们的感受只出现在手掌，所以从虚空而来不合道理。

若从掌出，应非待合。又掌出故，合则掌知，离则触入，臂腕骨髓，应亦觉知入时踪迹。必有觉心知出知入，自有一物身中往来，何待合知，要名为触？

说是应该是从手掌而出嘛！因为你手掌在那个地方搓摩才产生感受嘛，这个感受应该从手掌出才对呀。佛陀说，假设这种感受是从手掌而出，真的它可以产生感受，就不必等待你两个手在那边互相地摩擦。又者，既然从手掌而出，你两手相合摩擦的时候会产生这种涩滑冷热的感受，那么当你两手分开、不再搓摩的时候，你的感受应该回到你的身体啊。因为你的感受是从手中出来，等到你的手分开了，不再搓摩的时候，感受应该回去嘛。回到哪里呢？回到你的手臂，回到你的手腕乃至回到你的骨髓。那么你的手臂、手腕、骨髓都应该有这种涩滑冷热的感觉，甚至于你可以感受到它回去的踪迹：我的感受回到了手臂了，回到了手腕了，回到了骨髓……，这样才对。

如果你一定有一个感受能够知道它从手臂、手腕出来到手掌，又能够从手掌回到手腕、手臂，那么这样子讲，你的身体里面有一个感受在跑来跑去，有往有来，你何必等到两个手掌去互相搓摩才有感受呢？既然你的感受从手掌而出，你的手掌里面真的有一个感受存在，在身体跑来跑去，那你就不必靠两个手掌互相摩擦，它随时可以出来。但事实上，我们只有摩擦的时候才有感受。你说，诶，我眼睛看到花才有感受。为什么有感受呢？因为你眼睛看到花；你不看的时候，这个感受就没有了。

所以，我们可以得到结论：

是故当知，受阴虚妄，本非因缘非自然性。

所以感受是一种虚妄。比如说，你这个人很喜欢吃面，你眼睛看到面就有快乐的感受。这感受从哪里来？是从面中出来，还是从眼睛出来？你说面会产生感受，那应该每个人看到面都快乐。为什么他看到不快乐，你看到快乐呢？如果面真的产生感受，真的有感受，那应该每一个人看到面都快乐。你说眼睛看到面，眼睛产生感受，那你不要看面，你看到每一个人都产生快乐，你为什么一定要看到面才产生快乐？

所以，这个感受是虚妄的、不真实的，那是业力变现出来的。从唯识学上说，这个感受跟福报有关系。你看，你一天当中要看到很多很多的人、看到很多很多的事，如果你大部分的时间都感到痛苦，说明你这个人善业很薄弱，没什么福报。诸位可以试试看。你刚出家的时候，前面半年大概是最难过的时候。因为你大概人世间福报花得差不多了，才开始修行，痛苦感受出来了，所以你来到僧团，大部分是没什么资粮。但是你在三宝这个大福田的地方忏悔业障、积集资粮，你发觉你每天每天感受不一样。

我跟诸位讲一个真理。你看我们今天住在同样的地方，住在同样的佛学院，我们吃同样的饭菜，住同样的地方，但是每一个人感受不一样，因为每一个人善业不同嘛。所以这个感受是不真实的，它是一种循业发现，但是它背后的道是真实的。什么是真实的？它的道理是即空、即假、即中。你要从感受当中去觉悟那个道理，从受的变化当中觉悟：哦，原来生命的真相是即空、即假、即中，是不变随缘、随缘不变的。这才重要。