净界法师：楞严经

（第十讲）

请大家打开《讲义》第二十二页，“辛七、破转计无着”。

辛七、破转计无着。（分二：壬一、转计。壬二、破斥。）

这一段是阿难尊者对妄想的第七种辗转的执着。他执着妄想的体性是“无着”，是将“一切无着”来当作心的体性。阿难尊者所谓的无着的定义是说，我们这一念心是有一个真实体性的，只是这一念心跟外境接触的时候，它是无着的。因为前面阿难尊者讲心在外、在内、在中间都被破了，所以他觉得心向外是不对的。他认为这一念心要一切法无着，这个就是心的体性。他作出这样的执着。这地方两段：第一个是阿难尊者的转计，第二个是佛陀的破斥。

壬一、转计

我们先看阿难尊者对“无着”的基本定义。我们看经文：

阿难白佛言：世尊！我昔见佛与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子共转法轮，常言觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在。一切无着，名之为心，则我无着名为心不？

这地方有两段：第一段是佛陀的教诲，第二段是阿难尊者错误的理解。我们先看佛陀正确的教诲。

阿难尊者白告佛陀说：世尊啊，我过去做您的侍者的时候，我曾经跟您老人家参加一个般若的法会（前面我们讲到眼色为缘、生于眼识，那个是唯识的法会、方等法会。这个地方是般若法会），听闻殊胜的般若法门。当时四大弟子都参加了，目犍连尊者、须菩提尊者、富楼那尊者跟舍利弗尊者，四大弟子来共转般若法门。共转法轮，我们解释一下。

在般若会上，佛陀使令解空第一的须菩提尊者跟三大弟子——目犍连尊者、富楼那尊者跟舍利弗尊者，来共同演说般若法门。演说的方式是三大弟子提出问题，由须菩提来回答，佛陀作最后的如是如是的印证。为什么般若会上佛陀不自己来开演般若法门，而要声闻弟子来开演般若法门呢？古德解释有两层意思：第一个，就是靠声闻人来解释空观的道理，使令声闻弟子破除法执，令他们回小向大。因为他们同样是声闻人，他了解声闻人的习性是什么。同样一句话，佛陀说出来，可能其他的阿罗汉不是很懂，但是同样修四谛法门的须菩提讲出来，他们就容易接受。所以这个地方有影响声闻弟子回小向大的意思。这是第一个意思。第二个意思是转教菩萨。般若会上不只是声闻众，还有那些大菩萨。大菩萨听到了声闻弟子来开演我空法空的道理，对菩萨也有教化的作用，一举两得。所以说佛陀使令须菩提来开演般若法门，佛陀在旁边作幕后的指导跟印证。

在这个法会当中，阿难尊者听到了一句话，说是“觉知分别心性”——这个明了分别的心，它也不在身内，也不在身外，也不在中间。那么它在哪里呢？俱无所在，是没有处所的。没有处所意思就是说它没有自性，它只是一个因缘的碰撞，而产生一时的作用。佛陀的意思就是诸法因缘生。我们这一念心是因为六根接触六尘，产生一时的作用。当根尘的因缘消失的时候，这一念心也消失掉。这是佛陀所谓的“俱无所在”的意思，就是说“诸法因缘生，诸法因缘灭”。是这个道理，缘生缘灭的意思。

阿难尊者的执着是说：“一切无着，名之为心。则我无着，名为心不？”意思是，我这一念心对一切的外境都无所着，这个无所着就是我心的自体，这个自体就是我这一念心吗？这个“名为心不”，这个时候阿难尊者讲话就不是那么肯定了，带有请示佛陀印证开示的味道。我们解释一下。

佛陀所说的“一切无着”是：心是没有自体的，没有真实不变的自体。我们再讲一次什么叫有自体。你这一念心不能有变化，比如说：我想要念佛。这个心如果是：诶，我生病了，我没办法念佛了——你的心会受你的身心世界而影响的，受外境影响的，这个心都没有自体。只要这个东西会变化，它就是虚妄的。佛教讲虚妄，不是说它没有，而是说它会变化。我们常说梦幻泡影，你说天上的浮云有没有？诶，浮云是有的。你看那浮云，它突然间变一个兔子，一下子变一只老虎。对不对？你不能说它没有，它有它一时存在的假名、假相、假用。佛陀的意思是说，所谓的无着，就是这一念心是没有自体的。但是阿难尊者他所执着的无着——蕅益大师说，阿难尊者的执着是心有自体，只是它无所着。譬如猕猴跳踯——就像一个猴子，有一个猴子在，这个猴子有没有？有。但它在树上跳来跳去的，一下子抓住这棵树，一下子抓那一棵树，它只是没有固定的处所而已，但是这个猴子是有存在，是真实体性的。所以他的意思就是说，这个心是有自体的，只是它跟外境接触，无着而已。这是阿难尊者他执着的相貌。我们看佛陀怎么破斥。

壬二、破斥

我们看经文：

佛告阿难：汝言觉知分别心性俱无在者，世间虚空、水陆飞行，诸所物象，名为一切。汝不着者，为在为无？无则同于龟毛兔角，云何不着？有不着者，不可名无。无相则无，非无则相；相有则在，云何无着？是故应知，一切无着名觉知心，无有是处。

佛陀先双向地征问：到底这个无着的心是有还是没有？先提出存在跟不存在的一个疑问。佛告阿难，说你那个能够感受、能够想法的明了分别心性，跟外境接触的时候，完全表达一种无着，就是你这一念心跟外境接触，它是不存在于一切法上，它是无着、无住。那么这样子我问你一个问题，说这个世间上，上有虚空，下有海水，乃至于陆地，这个依报环境。这中间有很多的在天上飞行、在地上走的种种的宇宙的万物。你这一念心对这种宇宙的万物完全无所着，那么你这一念心到底是存在还是不存在呢？先问到这个存在不存在的问题。假设你说你这一念心是不存在，不存在就像龟毛兔角——乌龟没有毛，兔子头上没有角。你这东西根本就没有存在，那就没有所谓的着不着了。

我们这一念心不能说不存在，不存在那个是断灭见。很多外道（我们后面会说到），外道修到最后他这一念心不存在，有情修成无情。所以外道很多从有情的生命修到最后变成一块石头，他的心就住在石头上面。这个都不对。佛法是远离空有二边的一种中道。完全说没有，绝对不对；完全说有，也不对。所以你说完全没有，那这是一种断灭。

你说这个心是真实的有，只是它不着一切法，那么这个就不能说它没有，是有了。那么“无相则无，非无则相；相有则在，云何无着？”佛陀说，一个东西是没有形状的，这个就是它不存在。只要它存在，就有它的相状；只要有相状，就有所着。所以不可能不着。你说你这一念心有体性，而它无所着，是不可能的。因为它只要存在，它就会有相状，有相状就会有所着。你自教相违。所以“是故应知，一切无着名觉知心，无有是处”。因为只要存在的东西都要有相状，有相状就一定要有所着，所以阿难尊者所谓的无着是不合道理的。佛法讲无着，它是有相状、有作用的。它无住，它会生心的，生起种种的善心。阿难尊者所谓的无着是完全没有，那就是断灭见了，那不对的。

禅宗有一句话，我希望大家好好体验一下，你就知道什么叫作中道的思想。它说“觅即知君不可见”，而“不离当处常湛然”。你这一念心在活动的时候，你说你的自体在哪里？找不到。它不在内，也不在外，不在中间；它也不存在过去，也不存在现在，也不存在未来。所以“觅即知君不可见”，它的自体不可见。但是，“不离当处常湛然”，它当下真的有它的作用，有它的假名、假相、假用。所以在本经的最后我们会讲到，我们这一念心的真实相就是：这一念心性当下即空、即假、即中，“缘生无性，当体即空”，但是在空当中，你念头一动，它有它的一个假名、假相、假用。你念佛有念佛的功德，拜佛有拜佛的功德，空有无碍，空有同时。这个就是即空、即假、即中，真空妙有的中道实相。当然到目前为止，我们还没有讲到即假，还没有讲到因缘的作用，都是在破除我们的执着。

蕅益大师在注解上说，破执法门非常重要。他说，整个禅宗的公案，参“念佛是谁”也好，参“什么是我们的本来面目”也好，其实它的重点都是在觅之了不可得。我们在对治烦恼的时候，我讲实在话，我们没有那个精神体力把所有的烦恼都一一地压住。你做不了，不可能的。所以在修行的时候，我们用硬压的方式，很多人修行到最后吐血，身体产生状况。他就是没有智慧嘛，烦恼来就压它，你怎么压得过它呢？这个烦恼在心中活动了那么久，我们心中的贪欲，我们的瞋恚，你不是今生才有的。你在无量的生命当中，每一生你都经常生起这个念头。它的势力很强大啊。我讲实在话，你压不过它的。你一个小孩子，打不过大人的。这怎么办呢？你做一件事情就好——不随妄转，你不要跟着它走就好。说我一定会跟着它走啊，它起来的时候，我很自然就跟着它走。那因为你没有好好地修习观照。

比如说现在有人刺激我，诶，你这个人怎么怎么样。你很生气。一般接触到妄想的时候，我们习惯性会跟着妄想走，习惯心随妄转，因为它是我的老朋友，结果我就去造业了。遇到妄想你先不要动。佛陀在《楞严经》里面七处破妄，都是告诉你，先不要动。然后看这个心，它的处所在哪里——你从什么地方来？这句话非常重要，说：诶，你从什么地方来？我为什么会有瞋心呢？我刚刚好端端，为什么会起瞋心呢？就是说，“未生无潜处”。我还没有起瞋心的时候，这个瞋心它保存在哪里？刚刚我没有起瞋心啊。那这个瞋心，它如果是有实体的话，它保存在哪里？好，现在瞋心在活动的时候——“正生无住处” ——在我很生气的时候，那生气的心在哪里？“生已无去处”，等到我这个气生完了，它又跑到哪里去了？妄想最怕你回光返照，因为它是捏造出来的假相，你一回光返照，它就完了，它没有根源。问题是我们一直没办法回光返照，所以我们一再地受骗。它这个作用一次一次地强大，所以我们就跟着妄想不断地流转。

我讲实在话，我们生死流转，不是上帝的意思，绝对不是上帝的意思，是我们自己的妄想创造出来的。所以它后面会说到，“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡”。你的妄想的根被你拔掉以后，你的罪业就开始改变了。我讲实在话，你要忏悔业障，你要对治烦恼，你一个一个对治，你一辈子对治不完。蕅益大师说，你今天用念佛的法门要对治烦恼，每天念十万声佛号，念一百年。念佛一声能够消你很多很多的罪障，又念了一百年，每天念十万声。这样子一百年下来，他说，你消的罪障如爪中土，你没有消的业障如大地土。所以他说，只是事相的修学，你改变不了自己的。我们不懂正确的方法修行，真的是效果差很多，因为你还是活在自我意识当中，你还是用自我意识来对治自我意识产生的烦恼。这都不对。我们今天对治烦恼最好的方式就是回光返照，观察原来妄想是没有根的。这个时候你要怎么样？把这个根先拔掉。那这个时候会有什么结果呢？所有的妄想都没有势力了。

妄想的势力就是自我意识。你就是观想，觅心了不可得。这个时候，你会看到你的妄想生起，然后你不管它呢，它又消失掉了；然后它又生起，它又消失掉。这个时候，你跟妄想慢慢分开了，它再也不影响你了。这个时候，你就安住在真如本性。这个时候，我们讲返妄归真，或者讲逆流照性。你的心已经逆流，抗拒那个生死流。我们一个妄想起来我们就随顺它，把这个生死的业力越弄越坚固，就是顺生死流。现在我们一个念头起来的时候，我们回光返照，就逆流——我们抗拒那个生死流，然后照了本性。这个时候你的生命开始变化，而且这个变化是一个整体性的变化。这个时候消的业障完全是从根本上的扭转。所以《楞严经》你会用以后，你正确的思考模式产生的对治烦恼的效果，那是天差地别。你懂得善巧智慧，再改变自己就改变得很快。

你看我们学佛的人。有些人学了很久，也很用功地拜佛，也很用功地诵经，也做很多慈善事业。但是你看他学佛学了十年二十年，没什么改变。他这一念心跟外境接触的时候，他过去生什么念头，现在还是生什么念头，老家风，一直没有变。他过去走的路一直都是这样走。他的生命当中怎么样？积集善业，这个叫积集善业。这种人是在修福报，他没办法改变的，因为他一直认为妄想是真实的，我怎么改变呢？它是真实的，怎么改变呢？你看有些人一学佛以后，他改变很快，因为觅心了不可得嘛，妄想是可以改变的。他不随妄转，一念间转过来，他整个生命就改变了。

诸位！你不要小看“觅心了不可得”这几个字，你要会用这句话，你生命的转变是非常快的。否则你很难跳脱妄想给你捏造的这样的一种虚妄的力量，它那种十二因缘的力量：无明缘行，行缘识……，这个力量是很大的。所以我们最快是把那个无明直接拔掉。这个无明就是你心中的妄想，而最好的方式就是怎么样？诸位记得，你下次打妄想的时候，先不要动。你问你的妄想一句话：你从什么地方来？你试试看，很有力量的。你说：诶，怎么会有妄想呢，你从什么地方来？结果你找不到它的根。这个时候你就慢慢跟它脱离了。你只要成功一次，你就有信心了：哎呀，佛陀说的话是真的！所以，修行只要你走过一次，你就有信心了。你有信心，然后你就会有第二次、第三次，你的生命就不断进步了。所以我们要去学《楞严经》佛陀的思考模式，他去找那个心，找不到它的处所。这种观念是很重要的。

己二、显示妙理兼破余妄。（分三：庚一、总示万法唯心。庚二、别就见精显性。庚三、遍历阴入处界会理。）

好，我们看“己二、显示妙理兼破余妄”。

前面是着重在破妄，这个地方要显真。讲到我们现前一念心性，一个真实的道理。它真实的道理是什么？简单地讲就是，这一念心它的即空即假即中的道理，兼带地破除它的微细的妄情。所以蕅益大师说，前面破妄，此番是显真，显出真实的体性。这地方有三段：一、总示万法唯心；二、别就见精显性；三、遍历阴入处界会理。

庚一、总示万法唯心。分二：辛一、正示二本不离一心。辛二、委示心体不同妄执。

我们先看第一段，先作一个拢总的标示。这个宇宙万法，惟独是我们一念心所显现。这个观念很重要。佛教的观念是认为我们的生命有心法跟色法，而外在的色法是你内在的心法创造出来的。我再讲一次，外在的世界是你内在的世界创造出来的；你内在的心是什么样的心境，外面就有怎么样的环境。这跟别人都没有关系。所以你希望改变外在的环境，你就要调整你的心态。外境是内心变现的，这叫万法唯心。

这当中有两段，第一段是，正示二本不离一心；第二个，委示心体不同妄执。我们先看第一段。

辛一、正示二本不离一心。分二：壬一、当机申请。壬二、如来开示。

在本经当中讲到，生命有两种根本：一种是杂染法的根本，一个是清净法的根本。什么叫杂染法呢？生死的法，就是杂染法。涅槃的法叫清净法。也就是说，为什么你会生死流转呢？因为它有一个根源。为什么文殊菩萨、普贤菩萨能够安住在涅槃呢？它也是有一个根源，有一个根本。这两种根本都是一念心所造的，都没有离开我们这一念心，只是迷悟的不同。

我现在问大家一个问题，你去参一参：你现在打妄想，是谁在打妄想？用你这一念心打妄想。你眼睛不能打妄想，耳朵它只是一个工具，打妄想的是心。你成佛以后，也是那一念心。那我问你，你现在这一念打妄想的心，跟你以后坐在菩提树下成佛，那一念心有没有一样？完全一样？完全一样你就不要修了，你就成佛了。也可以说一样，也可以说不一样。那个明了性是一样，但是作用不一样。一个是迷，一个是悟，作用不一样。一个是完全觉悟了；一个是在迷惑颠倒。所以它会讲到攀缘心跟常住真心，它们的体性是一样，作用不一样。

如果你这一念心跟成佛的心不一样，那你不可能成佛，你永远不可能成佛，因为你做不来。你现在只能够用这一念心嘛。如果你现在的心跟佛的心完全不一样，那成佛跟你没有关系。你说，我用沙去煮，一辈子煮不出饭来。你说完全一样，完全一样那你还修什么行呢？所以说体性是一样，作用不一样。我们因为迷跟悟产生不同的作用。

所以，二本不离一心。杂染的根本跟清净的根本，其实从体性上来说都是一念心。所以我们成佛是有希望的，只要我们把这个迷惑的心转成觉悟的心，我们就可以成佛。

这地方有两段：第一个，当机申请；第二个，如来开示。

壬一、当机申请

我们先看第一段，阿难尊者的一个申请。申，就是申述自己的过失；请，就是启请佛陀的开示。我们看经文：

尔时阿难在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：我是如来最小之弟，蒙佛慈爱，虽今出家，犹恃娇怜。所以多闻，未得无漏。不能折伏娑毗罗咒，为彼所转，溺于淫舍，当由不知真际所诣。惟愿世尊大慈哀愍，开示我等奢摩他路，令诸阐提隳弥戾车。作是语已，五体投地。及诸大众，倾渴翘伫，钦闻示诲。

这个地方有四段，首先是阿难尊者自己的申述。

阿难尊者他的妄想有七番的执着，被佛陀一一破斥以后，他感到非常的惭愧：修了十二年，出家十二年，还是被妄想所转，还是认为妄想是有真实性的。所以佛陀开示以后，他本来是坐着，就赶快站起来，偏袒右肩，右膝着地。这是一个请法的仪轨。我们一般听法是安坐，安坐在座位上。这个时候他要请法就不能坐了，他站起来。然后呢，“袒”，偏袒。这个“袒”就是显露，把他的右肩显露出来。佛在世的时候所穿僧服，当他是听法的时候、安坐的时候，衣服要把两个肩膀都盖起来。但是当要请法的时候，按规定要把右边的肩膀露出来，而且用右膝来着地，合掌恭敬地向佛陀秉告。这是一种请法的仪式。 卷

他说，我阿难是如来最小的堂弟。佛陀的家族有四王八子，有净饭王、白饭王等四个王，他们总共生了八个王子。佛陀是最大的堂兄，阿难尊者是整个八子当中最小的，是佛陀最小的堂弟。所以因为这一层因素，就承蒙佛陀特别的慈悲跟爱护。

“蒙佛慈爱”，我解释一下。蒙佛慈爱有两层意思：第一层意思，因为佛成道以后阿难尊者才出生，所以佛陀成道以后经常回宫中说法，那个时候阿难尊者很小，所以很可爱。佛陀对他也特别的慈悲，特别的关怀。看到小堂弟跑来跑去的，佛陀会种种地慰问。这是第一个，他在家的时候。其次，阿难尊者蒙佛的慈悲摄受，出家以后（我们看《阿含经》也好，看戒律也好），佛陀对阿难尊者也是有种种的特别照顾，种种的慈悲爱护的情况。这是佛陀跟阿难尊者过去特殊的因缘。其实在整个佛陀弟子当中，阿难尊者真是蒙佛特别慈爱。

也因为这种因素，“虽今出家，犹恃娇怜”。因为蒙佛特别慈爱的关系，我现在虽然剃发出家了，外表是现了出家相，但是我内心还是有些仗恃，还是充满了骄傲之气。这个骄傲之气有两个内涵：第一个，阿难尊者他本来是王子出家，他贵为王子，所以他有一种贵族的骄气。第二个，因为他是佛陀最小的堂弟，所以蒙佛特别的慈爱，他又做佛陀的侍者，所以多所仗恃。他总是觉得佛陀有无量三昧，随便赐我一个三昧，不劳我修。他后面会说，根本不用修行，佛陀有这么多三昧，随便送我一个就够我一辈子用了。他不知道内心世界是不能取代的。因为骄傲的关系、仗恃的关系，一方面骄傲自己是贵族，一方面仗恃佛陀特别的宠爱，所以他只是多闻增长知识，而没有产生一种心地法门的观照来调伏心中的妄想，所以到现在还是被妄想所转。这个是他对自己的反省跟申述。因为自己多闻，而没有成就观照，所以遇到这种大梵天的娑毗罗咒，当外道的咒术显现出来，产生一种虚妄的幻相的时候，就把阿难尊者给迷惑了。阿难尊者看到这个妄相，他不会观想说，诶，你从什么地方来？觅之了不可得。他不会用这个法宝去对治它，就跟着它转，结果就沉溺在淫室当中。这个地方的原因只有一个：就是因为我不能够好好地去观察我的真如本性的处所——“真际所诣”；就是我只是随顺妄想而转，我没有真正地去观照我的真如本性，没有真正地去观察妄想是没有自性的；我不能够破妄，不能显真，所以就被妄想所转。

我们要知道一个观念，表面上阿难尊者是被娑毗罗咒所转，其实不是。诸位知道阿难尊者是被什么所转吗？对了，被自己心中的妄想所转。我讲实在话，绝对不是风动，也绝对不是幡动，是仁者心动。他的心跟那个咒接触的时候，这个咒只是一个助缘，它产生一个虚妄相。阿难尊者心中一定要去执着这个虚妄相，然后产生一个虚妄的想，才会被它所转。咒语不可能去转。你说咒语能转，文殊菩萨去，为什么文殊菩萨没事，阿难尊者就有事？同样的咒，文殊菩萨他没事。所以我们要知道，绝对不是外在的风在动，也不是外在的幡在动，是你心一动，外境才会动；你心不动，外境不会动。所以他讲得很清楚：之所以被咒语所转，因为我的心地法门不够。他并没有说，这个咒太厉害了。没有这个意思。是他的妄想太厉害了。所以，“惟愿世尊大慈哀愍”，希望世尊慈悲，哀愍我等众生，来“开示我等”。这个“我等”包括与会的大众，也包括了末法的众生。

“奢摩他路”，它本来意思是止，就是内心的安住。但是蕅益大师说，其实这个止也包括了观。因为《楞严经》止跟观是分不开的，这是大乘的止观，就是我们说的首楞严王三昧的安心法门。安心法门，最简单的就是把心带回家。那么怎么样能够返妄归真，使令这种“阐提”（“一阐提”翻成中文就是断善根，这种人完全不相信因果的，你要栽培他善根很难），“隳”就是破坏，“弥戾车” 就是邪知邪见。用大乘的止观，来破坏没有善根的众生心中的邪见。这个当然是指末法众生，这种邪知邪见的众生。“作是语已，五体投地”。阿难尊者请法以后，他就显现出对佛陀最恭敬的礼拜。跟与会大众，内心当中“倾渴”，充满了渴望；“翘伫”，是把头抬起来，还作出了表情，抬头望着佛陀，表示期待的意思。来请佛陀作修习止观明确的开示。

所以这段经文等于是有两个重点：第一个，阿难尊者自己的反省——我为什么被妄想所转呢？因为我找不到我的家，我找不到我的家我当然在外面跑。说：诶，为什么你一天到晚去攀缘外境呢？就是我没有家了，我只好在外面跑。所以它这个地方就是说，一个人会堕落，因为他没有家。第二个，请佛陀告诉我，我的家在哪里？就问两个问题。

壬二、如来开示。分二：癸一、瑞表真常。癸二、正示二本。

我们看如来的开示。如来的开示当中有两段：第一个，瑞表真常；第二个，正示二本。

癸一、瑞表真常

“瑞”就是放光现瑞，来表示真常佛性。我们解释一下。

佛陀在说一个深妙法门的时候，一般的态度，佛陀不会直接说法，都要先放光，先表法。放光有两层意思：第一个，破除众生的罪障。有些人罪障很重，你给他讲法他也听不懂，所以放大光明，有消业障的意思。第二个，放光时，光明是从哪里放出来的，从头顶放的、从眼睛放的、从嘴巴放的，表达的意思都不一样；光明跑到哪里去，产生什么样的效果，这个都有表法的。利根人一看到这个他就懂了。所以放光有破障跟表法两层意思。那我们今天就就着表法这一部分来发挥了。

这个地方有五段的表法。我们看经文：

尔时世尊，从其面门放种种光，其光晃曜如百千日。普佛世界，六种震动。如是十方微尘国土，一时开现。佛之威神，令诸世界合成一界。其世界中，所有一切诸大菩萨，皆住本国合掌承听。

这个地方有五段，也正式说明了整个首楞严王三昧的修学次第。

第一、真智将现。前面佛陀着重的是在破除妄想，把我们过去的习惯破掉。把习惯破掉以后怎么办呢？我过去的习惯都是用妄想，佛陀您现在把妄想丢掉了，您要赐给我一个新的家才好，来安住我的心。这个时候，佛陀将开显真实的智慧。真实的智慧在哪里呢？

“尔时世尊，从其面门放种种光。”佛陀的光明是从他的脸部放出来的，脸部是六根具足的地方。你看我们脸部眼睛、鼻子、嘴巴、耳朵，六根全部具足。那么六根放光表示说，我们在整个首楞严王三昧，就是在六根当中来修行观照。也就是说当我们六根忘失我们的家，忘失我们的本性，向外攀缘的时候，这个六根就暗淡了，就像面门是暗淡的一样。当我们六根跟六尘接触的时候，我们能够回光返照，观察妄想是没有自性的，观察我们的本性是清净的，这样我们的六根面门就放光。所以向外攀缘，面门暗淡；向内回光返照，面门就放光。蕅益大师说是这一层意思。而这个光明，它能够晃曜，就是照耀，就像一百个、一千个太阳一样。你看我们白天十二点的时候，一个太阳就足够让世界光明，何况是百千个太阳。这个地方佛陀从面门放光，也表达说，我们六根当中眼耳鼻舌身意，从现在开始你要注意你的六根的面门，要放光。就像古德说的：主人翁啊，你要醒一醒！

第二、诸妄将破。“普佛世界，六种震动。”当我们六根开始观照的时候，产生的第一个效果：妄想即将慢慢被破坏了，因为妄想最怕你观照。在诸佛的这些觉悟的世界当中产生的六种震动，这六种震动首先是动、踊、起。动，就是那个躁动的动；踊是那个踊跃的踊；起是起来的起。这些是形相的。其次是震、吼、击，震、吼、击是音声。这六种震动表示，我们开始去破坏六根门头当中所产生的这些昏暗的妄想。六根当中躲了很多我们的习气，每一个人的妄想习气不同。但是昏暗的妄想最怕光明的智慧，所以你只要一回光返照，你只要不随它转，它自然消失掉。因为它没有真实性。其实妄想，你都不要对治它，你只要观照它就好了。六种震动表示开始在消灭妄想习气。

第三、覆蔽将开。真实的本性即将开显。“如是十方微尘国土，一时开现。” 一切众生的真实的本性即将开显。

第四、区隔将合。“佛之威神令诸世界合成一界。”我们过去因为有种种的妄想，所以造了不同的业，产生不同的果报，在平等的法性当中创造了差别的生命。现在我们每一个人从个体的差别生命，又要回归到同一的法性，大家要同归到同一个家里面去了。所以整个差别的因缘要会归到一个世界去了。

第五、流转将息。“其世界中所有一切诸大菩萨皆住本国合掌承听。”这个时候整个生死流转的力量即将消灭，诸位菩萨开始回到自己的家，开始安住在我们的清净本性。

这个地方就是为“十番显见”——佛陀即将开显我们的真如本性，先作一个表法。有这五层意思，就是开始观照，妄想开始消灭，那么我们的本性慢慢地开显，生死流转的力量慢慢地结束，是这五层意思。