净界法师：楞严经

（第十八讲）

请大家打开《讲义》第四十页，“子二、开示”。

我们从本经的研究中，不管是七处破妄乃至十番显见，一路走来，我们可以发觉，佛陀对内心世界的描述是从两方面来说明的：一个是在描述我们的攀缘心，一个是在描述我们的常住真心。这个常住真心的状态，简单地讲就是不迷、不取、不动。首先，一个人跟外境接触的时候，他是一种智慧的观照——我空、法空的观照；因为他不迷的关系，他就不取着，他的心很安定。你看一个人，比如老和尚，你看他，他吃饭的时候就吃饭，睡觉的时候就睡觉，但他心很安定，这个人安住在常住真心。所以本经说，一个安住、找到家的人，是一切功德安乐的根本，他整个生命就稳定下来了。

另外一个是攀缘心。攀缘心的特色刚好相反，迷惑、取着、乱动。第一个，他迷惑，就忘失了本性；第二个，他向外执着；第三个，他就被外境到处牵引乱动，所以这个人很不稳定。这是一切痛苦的根本。

当然，本经的重点就是远离妄想、安住真心。但是在这样的远离跟安住之前，你要先能够分别、判断什么是真心、什么是妄心，什么是主人、什么是贼。你一定要先加以判断，才能够加以取舍。

请看这一段的经文。前面佛陀开显了寂常心性以后，阿难尊者他却不敢承当，这个时候佛陀就讲出一个譬喻。我们看经文：

如人以手指月示人，彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂惟亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。岂惟亡指，亦复不识明之与暗。何以故？即以指体为月明性，明暗二性无所了故，汝亦如是。

阿难尊者在听完了寂常心性这样的一个不迷、不取、不动的道理以后，他不敢承当，佛陀就讲出一个譬喻。佛陀说：假设有一个有智慧的人，他用手指来指出月亮的处所，“彼人”——一个被指示的人，应该顺着指头去看月亮才对啊。假设我用指头指出月亮，而你就是重复不断地去看我的手指头，而把手指头当作月亮，那么这个人不但亡失了月轮，也亡失了手指的功能。

比如，我现在用手指头说：诶，花在这个地方。那么我的指头只有一个目的，是指出花的处所。你应该顺着我的指头去看花，而不是一直在我的指头上打转：诶，你这个指头是长的短的。那么你一直在注意这个指头的结果，你就亡失了花，也亡失了指头。

这比喻什么呢？佛陀讲到这个不迷、不取、不动的道理，是要你去回光返照你这一念心的；而不是说你在法上一直思惟这是什么东西，好像跟你都没有关系，心外求法，到最后这个法的功能就失掉了。因为法的目的是引导你去了解心性，借教观心。如果你不从这个地方顺着法的方向去找到心，只是在法上执着，这个法的功能就失掉了，没有意义了。这样佛陀说法对你就没有意义了，当作一种知识、学术研究而已。

这以下讲出它为什么是这个道理。“何以故？”为什么说你如果不顺着指头看到月亮会亡失指头呢？因为指头的功能只是在指出这个明月的处所。所以，你如果不顺着指头的话，这个指头的功能就失掉，佛法的功能也就失掉了，那佛陀讲那么多法都没有用。我讲了半天，你不用这个法来观心，以为离开自己的身心世界有一个东西是不生不灭、不垢不净的，那我讲这个就没有用了。

进一步说，何止是亡失手指的功能，你还搞不清楚光明跟黑暗的差别。什么叫光明？这个地方光明指的是能读的心，黑暗指的是所读之法。你连能所都搞不清楚！我们应该用所读的法来观照能读的心。所以，假设你不能够加以如实观照，你就把真正能读的心跟所读的法——心跟法之间的相互功能亡失了。

何以故？“即以指体，为月明性。”你不能够借教观心，那你就等于是用手指的自体当作明月的自体，这样一个光明跟黑暗、能与所的关系你都搞不清楚。你阿难尊者就是这个道理！

佛陀一路走来，讲到寂常心性的道理，你现在听到这个地方，如果还觉得这个东西跟你完全没有关系的话，那表示你都没有用这个教理来观察你这一念心，你只是思惟这个东西，没有用这个东西来观你这一念心，没有借教观心。所以说，如果没有回光返照，佛陀讲什么其实你也不懂。

我曾经遇到一个大学教授，这个大学教授是学科学的。他跟我讲：法师啊，我很喜欢读历史；尽管我是学科学的，没办法背很多历史，但是我懂得历史。他懂得历史！我说，你是怎么懂得历史？他说历史这么多，这个五千年的历史啊，就是讲“人性”两个字而已。

我们背很多的历史，但是我们不一定懂历史。因为历史怎么样？它是在诠释一个道理。如果我们只是背很多历史，我们不见得懂历史。佛法也是这样。你背那么多名相，背了半天，跟你的身心世界完全没有关系。你背你的法，你身心世界的活动照样活动。所以我们不一定要背很多佛法，但是你要了解佛法。

你看过去有一个姓陈的居士，这陈居士他以前是修密宗的。后来到晚年的时候，他密宗修得不是很好，失败了。失败以后，他觉得对来生没有把握，后来转成念佛，就研究净土的经论。研究了半天，他做了一个读经报告。他说，净土宗讲的“带业往生”这四个字是错误的，没有经典根据。后来台中李老师，李炳南老居士，就写了文章来驳斥他。这个陈居士的理由是说，他查过大藏经，从第一个字找到最后一个字，佛陀没有讲“带业往生”这四个字。但是李老师说，这四个字是没有讲，但是你看《观经》的下品，尤其是下品下生，根本是一个造恶凡夫，而且是临命终才遇到阿弥陀佛、才开始忏悔念佛，他就往生极乐世界。那他不是带业往生是带什么？佛陀很多话没有讲到，但是那个道理你要知道。话里面的道理，你要能够把它读出来。佛陀当然没有讲“带业往生”这四个字。不过你看六祖大师讲“本来无一物，何处惹尘埃”，佛陀没有讲这句话，但这个道理跟本经的道理完全一致。这就是佛法。

所以，我们今天读经典，不是说在文字上打转，你要借教观心，顺着经典所指的方向观进去，回光返照，你才能够觉悟。你就在那边分别半天，结果你还是用攀缘心，跟之前的老家风一样，还是用攀缘心来听法，结果听完以后你还是一样：迷惑、执着、颠倒、乱动。这就是我们没有顺着指头去看到月亮，只在这个指头上分别。这个很糟糕，浪费时间。所以这个地方，佛陀就把听法的重点指出来了。

丑二、就体别简。分二：寅一、简缘心可还如观指影；寅二、示见性无还如天上月。

这只是一个总说，这以下就把真心和妄心的差别详细地说明。看丑二，就体别简，就着真心、妄心的自体加以分别、加以料简。什么是真、什么是妄，佛陀再加以详细的料简。这地方有两段：第一段，简缘心可还如观指影；第二段，示见性无还如天上月。

寅一、简缘心可还如观指影。分二：卯一、近就音声分别以明无性；卯二、广历诸法分别以示可还。

首先简别，这个攀缘心是必须归还外境的。因为你假借外境而有，你迟早要归还给它。就好像我们这个“观指”——去观察指头的攀缘心，你只是在指头上攀缘，最后你还是要回归指头。这地方有两段：第一个，近就音声分别以明无性；第二个，广历诸法分别以示可还。

卯一、近就音声分别以明无性

我们先看第一段。就近，就着这个音声的分别的情况，来说明这个攀缘心是没有自体的。因为什么呢？我们的攀缘心是假借音声而有，最后还是还给音声的，所以就叫离尘无体。我们看经文：

若以分别我说法音为汝心者，此心自应离分别音，有分别性。譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住。而掌亭人，都无所去，名为亭主。此亦如是。若真汝心，则无所去，云何离声无分别性。

这个时候阿难尊者一直不敢承当他的寂常心性，他还是愿意去承当他的攀缘心。佛陀怎么破他？就说，假设你现在还以攀缘我音声的这个缘影之心当作你的真实心性，那这个时候你要注意一个问题：身为一个真实心性，它离开了你所分别的音声，应该有它自己的体性。也就是说，你这一念心的生起是假借外面的音声而有的，那你迟早要还给它。因为你跟它假借的，从什么地方来，你要还给它。如果说它是一个真实的心性，是你的本来面目，你不应该还给别人。因为它就是你自己，你还给谁呢？所以，如果说它是真实的本元心地，那么声音离开以后它应该还在才对啊——离尘应该是有体的。但事实上不然。

这以下讲出一个譬喻。譬如说有一个客人，他要到很远的地方去。身为一个客人，他到了晚上就暂时寄住在一个旅馆之中。他是怎么样呢？暂时地休息，吃一餐饭，住一个晚上，隔天早上又离开了。所以，身为一个客人，他在这个旅馆当中是不可能长久安住的。这生灭心它让你高兴、让你悲伤，这只是来来去去的一个一时的因缘。但是我们的寂常心性是一个“旅馆的主人”，它没有所谓来去的情况，它永远在那个地方，不生不灭、不垢不净、不增不减，很清楚地照了万物。

以下合法。“此亦如是”，这个真妄之心的道理，也是这个道理。如果它真是你阿难尊者的真实心性，它应该没有来去的情况，怎么会离开声音而没有它的自体呢？我们今天得到这个答案，就是说，真心、妄心最简单的差别：妄心，你一定要归还给别人，它从什么地方来，就回到什么地方去；真心是不用归还的。

比如说我们打坐。我们打坐的时候听到很多鸟叫的声音，你有两个选择：第一个，你产生迷惑。你认为鸟叫声是真实的，然后执着它，然后你就起欢喜心，开始心动，“仁者心动”。那么这个时候，你欢喜心生起的时候，本来打坐心很平静，现在开始生起一个波浪——心动，我保证你这个欢喜心迟早要失掉。因为你是假借这个声音而有的。鸟不再叫的时候，如果鸟开始在哭的时候，你就开始痛苦了。如果是真心，你在打坐的时候听到鸟叫声，你听得很清楚，但是你心不动。你很清楚，声音来、声音走，但是你不动。

这个不动很重要，你很清楚。我们总是认为，我们一定要动才能够了解万物，其实不必。比如说我现在看大家，我很清楚，张三、李四，但是我心不动。不动的时候，我们就不随外境而生灭，就能够做自己该做的事情，就能够不受外境的影响——你这个菩萨道走得就能够“首楞严王”，能够究竟坚固。

阿难尊者一直认为，我们一定要动才能够明了万物。这是不对的。你也可以不动而了解一切法。你看我现在很清楚知道声音来、声音走，什么事情来、什么事情走，但是我保持不动——不迷、不取、不动，但是我也是很清楚。

所以这个地方——我再告诉大家一个观念：我们不一定要用妄心才能够去造业，不一定；我们也可以用真心去造作很多的功德，重点是它不动。

不动有什么好处呢？你能够不受外境的影响。所以六祖大师说，不是风动，也不是幡动，是你自己心动。我讲实在话，全世界没有一个人会伤害你。只有一个人会伤害你——就是你自己会伤害你自己。真的，你把《楞严经》读通了，你会发觉，所有的痛苦都是自己伤害自己，外境只是一个助缘。它没有理由伤害你啊，它怎么可能跑到你心中伤害你呢？它是在那边动，你自己跟着它动，然后你这个妄想伤害你自己。其实说穿了还是自己伤害自己。

如果一个修行人不能明白这个道理，要解脱很困难。你现在还认为是别人在伤害你，你完蛋了！你没办法修行，你连路头都搞不清楚。“一切业障海，皆由妄想生。”我们整个生命的痛苦都是我们自己的攀缘心创造出来的，外境只是个助缘，因为你“仁者心动”。问题出在这个地方。所以我们一定要了解，所有的轮回都是我们自己愿意轮回。

这个地方就是说，其实我们可以作另外一种选择的。我们可以换一个想法，不要用攀缘心，用真心，我们会活得更好、更自在，事情会做得更圆满。不是像阿难尊者说的，离开了攀缘心我什么都不能做了。不是这个意思，不是。你也可以不迷、不取、不动而做很多很多的事情。你可以去拜佛，可以去念佛，你还是可以不迷、不取、不动，做你该做的事。所以到最后除了不变还有随缘，在假借因缘的同时保持不迷、不取、不动。我假借佛像来拜佛，成就我的功德，但是我还是不迷、不取、不动。所以诸位要把这个观念——这个心地法门抓清楚，你就知道怎么用功了，你就知道：哦，原来这条解脱路是这样走下去的。否则，佛陀经典讲了半天，还是跟你没有关系。这个地方我们要觉悟的。

卯二、广历诸法分别以示可还

我们看卯二，广历诸法分别以示可还。我们看经文：

斯则岂惟声分别心，分别我容，离诸色相，无分别性。如是乃至分别都无，非色非空。拘舍离等昧为冥谛，离诸法缘无分别性，则汝心性各有所还，云何为主？

前面是就着音声来破妄想，这以下广历六尘来破除妄想。妄想是必须归还的，是生灭的。这种生灭的妄想，岂止是音声而产生的分别呢？乃至于你阿难尊者分别我的三十二相而出家，你看色尘也会影响你的分别心。你因为我的三十二相而出家，如果我三十二相衰老了、消失了，你就不想出家了。所以，离开了色相，这个分别的功能也消失掉了。

不仅声尘、色尘，“如是乃至分别都无”——这是讲法尘。你看，乃至于外道修习所谓的无想定，他进入无想的状态，他的分别心都不存在。外在的所分别的境缘都不存在，进入到一种非色非空的状态。非色非空就是，它也不是色相，但是它也不是跟真空的理性相应，只是一种无想的状态，而这种无想的状态还是一种第六意识的法尘。那么外道的拘舍离，就把这个非色非空的一种冥顽的状态当作“冥谛”。

冥谛，我们解释一下。外道在禅定当中见到八万大劫之前是一片黑暗——因为他只看到八万大劫，那么他就认为这个黑暗的相状是一切法生起的根源，以它当作涅槃，以它当作我们真实的皈依处。其实这还是一个法尘，还是一个攀缘心。这种叫作冥谛，他认为这是一切法生起的根源。这种冥谛，进入这种无想状态，也是跟攀缘声尘、色尘一样——如果离开了法尘，他的分别心也消失了。当他禅定失掉的时候，他那个正念也就消失掉，因为他这个分别心也是因非色非空的一个无想状态而生的。当这个无想状态破坏以后，他这一念正念还是会消失掉，还是生灭的。

“则汝心性各有所还，云何为主？”我们依止攀缘心在六尘活动，哪一个是我们真正的主人呢？我们听到声音起了高兴的心，最后这个高兴要还给声音；看到色尘而出家，最后这个出家的心要还给色尘。还到最后，你根本就找不到一个主人，都是在动。

好。我们看，这等于是诃责这个生灭心，离尘无体。我们要知道一个观念：佛法的首楞严王三昧，它不迷、不取、不动，它不是无想。不是你看到事情都不想，不是这样。外道就知道攀缘心不好，那怎么办呢？把攀缘心压死，让它都不想！如石压草，不能解决问题，因为你迷惑还在。问题不是你想不想，问题是你那个颠倒的心没有消除。你用石头压下去，禅定失掉了，石头搬开，春风吹又生！我们遇到事情的时候要生起观照。那个不动，是先有观照才不动的，不是无想的。这个地方，大家要把外道的这个冥谛分清楚。

寅二、示见性无还如天上月。分二：卯一、承责咨请；卯二、正示无还。

好。我们看第二段，寅二，示见性无还如天上月。这地方分两段：一，承责咨请；二，正示无还。

卯一、承责咨请

“承责咨请”，是阿难尊者承蒙佛陀的诃责以后，他有所觉悟了，知道从教理当中要观心的，这个时候再进一次地启请。看经文：

阿难言：若我心性各有所还，则如来说妙明元心云何无还？惟垂哀愍，为我宣说。

阿难尊者说，我现在知道，我的攀缘心都是跟六尘借的，到最后都要还给人家。就像客人暂住旅馆，休息一下就要离开了。那么佛陀说我这个微妙光明的心性是无所归还，到底是怎么回事呢？希望佛陀依止大悲心为我等凡夫众生再进一步地开示，到底我把所有东西都还给别人以后，我剩下什么？我们讲本来面目、直下承当，就是什么是你自己，到底我是谁，谁最能够代表我自己？

在本经的观念，你先把借来的东西都还掉，就能够找到你自己，先把你借来的东西都还掉。你从下面走上来，你只是一个人而已，什么都没有，就一个人，然后你跟学院借一个书桌、借一把椅子、借一支笔、借一张纸在那边写字。你现在很多东西，有桌子、有椅子、有笔、有纸，但是这个桌子、椅子、笔跟纸是跟学院借的。你离开的时候，笔还给人家，纸也还给人家，桌子也还给人家，椅子也还给人家。剩下呢，剩下就你自己了。从这个地方你就慢慢体会。

我只能够先讲到这个地方，下面佛陀会详细说明。

卯二、正示无还。分三：辰一、月喻显法体；辰二，以可还显不还；辰三、结不还是本心。

正示无还。佛陀告诉我们说，当我们六根攀缘六尘的时候，我们借了很多很多的因缘，这些因缘我们死掉以后都要还给人家的。有一个东西你不用还给人家的，那就是你自己的东西。这上面有三段：第一个，就月喻显法体；第二个，以可还显不还；第三个，结不还是本心。

辰一、月喻显法体

我们首先看第一段，是藉着月亮的譬喻，来显现这个法的自体、法体，就是真如本性的自体。我们看经文：

佛告阿难：且汝见我见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月，非是月影。

佛陀正式要开显的是见性，但是他必须假借见精来开显见性。所以佛陀说，比如你阿难尊者现在看到我的相状，你是怎么看到呢？是假借见精，就是见分。我们前面讲到本见就是见性，它是没有能所的，它看到一切法很清楚，但是它没有能所。但你念头一动以后就产生能见的见分跟所见的相分，产生能所。而见分照了万物的时候，它是第一念，不带名言，所以讲“见精明元”。这个见分是本自清净光明——这个光明不是本性，但是因为它不带名言的分别，是第八识的自体分，唯识学说它是依他起性。所以，尽管它是带妄的，但是它本身已经不是见分跟相分产生执着以后的遍计执，至少不是遍计执。

所以，尽管见精本身是一个带妄的东西，但是它本身还没有生起分别。第一念还没有分别的时候，说“此见虽非妙精明心”，这个见分虽然不是我们真实的精明的心性，但是就好像是第二月，已经不是月影。

这个地方讲出三个东西：第一个，月亮，真实的月亮，我们的本来面目，我们的见性。第二个，“第二月”，我们一直捏眼睛，捏了几次以后，看到月亮旁边产生一个月影，一个模模糊糊的月亮的影像，就着月亮产生一个月的影子。同样一个月亮，但是看似有点模糊。这个就是比喻见分，已经很接近见性，但还不是见性。那么第三个是什么呢？是月亮映在水中，产生一个月的影像。这个就是妄想，依水而有，这个月影是依水而有。如果没有水，不可能有月影，最后要还给水的，这是生灭的。

佛陀这个地方是假借第二月来开显第一月，藉着带妄的见分来开显真实的见性。为什么呢？见性无形无相，你很难开显，开口便错，动念即乖，说你才动眉头就犯了祖师的规矩，你根本没办法动念头。所以这个无形无相的见性很难去开显，只好假借见分来开显，借用显体。我们看佛陀怎么开显。

辰二、以可还显不还

好，这一段很重要了。我们要知道什么东西是借来的，什么东西是要归还的。看辰二，以可还显不还。从归还的因缘当中显现我们不归还的——我们众生本具的见性。

我们先看第一段。

汝应谛听，今当示汝无所还地。

我现在要你们如实地聆听，我要开示，在一切因缘当中，什么是你真实的本来面目——是无所归还的。这以下佛陀讲出了四对，有八种相状。我简单地讲一下：明暗一对，光明跟黑暗；通塞一对；同异一对；清浊一对。四对。这四对当中，各有所还。我们先把经文念一遍，再来简单说明。我们看经文：

阿难！此大讲堂，洞开东方，日轮升天，则有明曜；中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗。户牖之隙，则复见通；墙宇之间，则复观壅。分别之处，则复见缘；顽虚之中，遍是空性。郁？之象，则纡昏尘；澄霁敛氛，又观清净。

这个地方有四对八相。古德的注解，特别是圆瑛法师讲到，有法体跟相用，体跟相。比如说日轮，日轮就是太阳跟光明的关系，日轮是体，光明是它的作用。有日轮才有光明，所以光明是跟太阳借的。如果太阳走的时候，它会把光明带走的。对不对？为什么有光明？因为有太阳。太阳是体，光明是它的作用。所以当太阳离开的时候，它一定会把它的光明带走。这个道理就是，体一离开，会把它的作用带走。所以光明是要归还的。因为你跟太阳借的光明，所以它走的时候你要归还给它。

好，我们看经文。

阿难！比如说在这个大讲堂当中，“洞开东方”，你把这个门窗打开，那么在东方的地方，我们看到日轮缓缓地升到天空了。有太阳就产生光明，则有光明的照耀。所以以太阳为自体而产生光明，光明因太阳而有。这是第一对，我们讲到明暗的一对。

“中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗。”那么到了黑月——我们有白月跟黑月，黑月就是三十号的晚上——而且是在中夜，大概是在子时的时候。在这个没有月亮的晚上的子时，如果空中又出现很多云雾的障碍，就会出现一个晦暝的昏昧的气象，这个时候空中产生一个黑暗的相状。那么这个黑暗相状是怎么来呢？是因为有黑月的关系才产生黑暗相，所以这个昏暗是跟黑月借来的。这是一对，明暗一对。

我们再看通塞。“户牖之隙，则复见通。”你看那个窗户，“牖”就是窗户。你看窗户跟大门，在没有关闭的这些隙缝当中，我们会看到一个内外通达之相。通达之相是怎么有的呢？是因为有隙缝。你把隙缝塞住了，通达之相就没有了，所以通达之相是跟隙缝借来的。“墙宇之间，则复观壅。”我们在墙壁跟屋宇之间看到一个壅塞不通的相状。为什么有壅塞呢？因为有墙壁隔住嘛，所以就不通。这个壅塞是跟墙壁借来的。这个地方讲通塞的一对。

这以下我们看同异一对，相同跟差异。先看差异：“分别之处，则复见缘。” 我们这个地方先讲见缘。见缘之体，这个“见”是指能见的心，缘是所见的境。因为有能见的心跟所见的境的和合，就产生很多差别的情况。因为有见缘才有分别，所以这个分别的差别相是跟见缘借来的。“顽虚之中，尽是空性。”这个是讲同相。为什么有这个“顽虚”，这个冥顽不灵之相呢？因为有广大的虚空，所以现出冥顽不灵之相。这个冥顽不灵之相是跟虚空借来的。虚空表示相同的相状，分别表示差别的相状。这第三对。

第四对讲清浊。“郁？之象，则纡昏尘。”这个“郁”是早上的地气。你看我们山中，早上起床的时候会有一种白色的云雾，这个是地气。？是指空中的灰尘，地气跟灰尘的夹杂就产生一种昏浊的相状。这个昏浊相状是跟郁？借来的。“澄霁敛氛，又观清净。”“澄”就是雨过天晴以后。“澄霁”就是这个时候雨水把空中的灰尘洗干净了，把乌云也收摄起来了，就显出一个很清净的相状。所以清净的相状是怎么来的呢？是假借澄霁的因缘而有，是跟它借来的。

好，佛陀先假借世间有为法的借跟还的关系，来表示我们生灭心跟外境的关系。我们看，先讲“各有所还”。我们看经文：

阿难！汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处。云何本因？阿难！此诸变化，明还日轮。何以故？无日不明。明因属日，是故还日。暗还黑月，通还户牖，壅还墙宇，缘还分别，顽虚还空，郁？还尘，清明还霁。则诸世间一切所有，不出斯类。汝见八种见精明性，当欲谁还？何以故？若还于明，则不明时，无复见暗。虽明暗等种种差别，见无差别。

好，我们先看这有为法，“各有所还”。佛陀说，你看到这四种八对的变化相，其实它们都有一个因缘。它从什么地方来，终究要被它带走，要还给对方。怎么说呢？比如说“此诸变化相”，你看光明，为什么有光明？因为有太阳才有光明。所以，看到光明你不要太高兴，那是生灭法，那不是你的东西。只要你必须还给人家的，都不是你的东西，那只是你可以暂时受用的一个过程。所以，光明总有一天是要归还给太阳的。为什么？因为没有太阳就没有光明。所以光明是假借太阳而有，你迟早要还给它的。黑暗，你看到黑暗也不要悲伤，它也不是你本来面目，因为黑暗是要还给黑月的。当黑月过去了，黑暗也消失掉了。“通还户牖”，这个内外通达之相是因为有门窗的关系，所以你迟早要还给门窗的。“壅还墙宇”，壅塞不通之相是因为有墙壁的关系，所以要还给墙壁。“缘还分别”，这个地方解释要注意。就是因为有见缘的关系才有差别的相状，所以差别要还给见缘。“顽虚还空”，这冥顽之相要还给虚空。地气的昏尘，这种昏昧之相要还给尘土。那个清明之相，要还给雨过后的天晴。所以知道，世间一切种种的差别相状都不出这个道理。什么道理呢？从什么地方来，就要还到什么地方去。你跟什么因缘借的，你就要还给人家。

“汝见八种见精明性，当欲谁还？”这八种的法是变化的，但是你去感受这八种法的那个见分，那个明了的性，你不用还给别人。为什么？因我这个六根门头的明了性能够看到光明，假设所见的光明要有所还，而这个心是不用还给别人的。为什么？你还给光明，那你就不能见到黑暗。所以，我们同时看到光明又能够看到黑暗，表示当我们把光明还给太阳的时候，我们那个心并没有还给对方，我们还可以看得到黑暗。所以说，明暗通塞等等的相状、种种差别，会归起来，我们的见性是无所归还的。明来见明、暗来见暗，乃至于清来见清、浊来见浊。

这个地方很重要！很重要！什么是我们的本来面目？我们这一念心，无始劫来跟很多人结很多善缘、很多的恶缘，很多想法。因为它弄得很复杂，我们已经厘不清到底我的本来面目是什么。很简单，你把借来的东西都还掉。你的想法、你的欢喜，喜怒哀乐都是假借外境，这些该还的还掉以后，剩下就是你自己的东西。不必归还给别人，就是你自己的东西。

辰三、不还是本心

我们看总结，“结不还是本心”。

诸可还者，自然非汝；不汝还者，非汝而谁？则知汝心，本妙明净。汝自迷闷，丧本受轮，于生死中，常被漂溺，是故如来名可怜愍！

佛陀告诉我们，怎么判断什么是我的本来面目、什么是暂时的因缘呢？佛陀说，只要是你必须要归还的，你暂时跟外在因缘借来的，你就要归还给别人。那么要归还的，表示它不是你的本来面目，因为你要归还给别人。你说我现在很高兴，这个高兴不是你的本来面目，因为是有人赞叹你的关系；他要不赞叹你，你就完了。所以你迟早要还给别人。这些都不是你的本来面目，你可以去一时地受用。但是你要知道，它迟早要归还给别人。

“不汝还者，非汝而谁？”我们这一念寂常心性，清净本然的这一念心性、能够照了万物的心性、能够不迷、不取、不动的心性，物来见物，物去归它去，你就是保持不迷、不取、不动。不必归还的那个明了的心性，那不是你，那是谁呢？你不用归还给别人，当然就是你自己了，你还不敢承当！“则知汝心，本妙明净。”所以我们这一念心，当我们把借来的东西都归还以后，剩下是一种微妙光明清净的本性，这个就是我们的本来面目。

我们因为无始劫来一念的迷惑——这个很严重，一念的迷惑然后离家出走。然后——真如不守自性、开始妄动以后，我们开始在三界流转，丧失本性，枉受轮回，在生死当中受着业力的漂溺。这个是可怜愍者！我们在借来的东西当中产生迷惑。

我们现在要把主人跟客人分清楚。你的心中有很多东西，有些东西不是你的，是借来的。你跟人家借来的，你迟早要还给人家。但是你还清楚以后，剩下就是你自己的。

有一个禅师说，我去年很穷，但是我还有一个立锥之地，还不错，还穷到有一个脚站的地方。我今年穷得“锥也无”，穷到连站都没办法站了。这表示什么？功夫进步了。就是去年他心中还有一点迷情执着，他今年完全离一切相。所以禅宗讲一句话：不与一切万法为伴侣者，是谁？

我们心中有很多的想法，但是这个都是从过去的生命当中点点滴滴累积、借来的东西。我们遇到一个好的环境，培养一个正面的想法；遇到一个不好的环境，对某些事情产生很多负面的想法。这都没关系，因为它都是借来的。你的本性还是依旧清净本然，你可以重新开始。

所以《楞严经》是怎么样？《楞严经》的观念我再讲一下。它有两个重点：第一个，你先恢复本来面目。先把借来的东西还给人家。还到无可还的时候，那个是谁？第二个，从这个地方再出去，借假修真。先求不变，先把借来的东西全部还给人家。然后，回到本性以后，再称性起修，从空出假，这个时候再跟人家借东西。但这个时候你借，不是执着，是大悲的愿力，借假修真。假借因缘积功累德、广度众生。所以我们是怎么样呢？修行，先还再借。先把东西还给人家，先回到你的清净本性，然后再重新出发。一定要这样子，否则你这一辈子纠缠不清，你很难解脱出来。

所以为什么先求不变？先“无不还归此法界”；然后再求随缘，“无不从此法界流”。一定是这样的次第。先把借来的东西还给人家，还到无可还的时候，再从那个地方出来，这个时候再重新借一次，但是心态完全不一样。你照样吃饭、照样睡觉、照样拜佛，但是你所做的功德都是跟无上菩提相应，想法完全不一样。