净界法师：楞严经

（第六十六讲）

请大家打开讲义第一百四十七页。壬二，沙陀观色。

我们在学习二十五圆通的时候，主要的观念就是“方便有多门，归元无二路”。方便，就是我们刚开始从相中来观察的时候，这个六根、六尘、六识的相是不一样的。你看每一个人所依止的六根不太一样，有些人耳根很好，有些人眼睛很好，有些人鼻子很好，他所依止的根是不一样。他所受用的六尘也不一样，色、声、香、味、触、法六尘也不一样。我们的根跟尘接触以后，产生的心中的感受、产生的想法，这个所谓的心识，也不一样。所以，整个修学过程当中，我想没有一个人是完全一样的。

但是，等到他从相而悟入到法性的时候，是完全一样，因为我们成就圣道一定是要证得诸法的总相。证得实相的时候是完全没有差别，因为那个时候大家是入于一种真实的心性，所谓“清净本然，周遍法界”，回到一念心性的时候是无差别的。所以，我们整个修学，是从有差别的过程而进入到无差别的心性，是这样子的。

我们看这一科的第二段，“蒙印命名”。

如来印我名尼沙陀，尘色既尽，妙色密圆，我从色相，得阿罗汉。

优波尼沙陀过去的修学过程，刚开始佛陀教授他的是观察这个色身。说你现在什么都不要观，就整天注意你的色身就好。那么他从不净观而观到最后，“尘色既尽”，从有相的分别而产生厌离，到最后观察这个色身当体即空、本自不生。那么再进一步，“妙色密圆”。

优波尼沙陀在观察色身的时候，他是两个过程：

第一个，他先观察“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭”，从表相上的生灭而证得无我。这个都是给我们一个经验，在观照的时候，先从“无我”，然后再回归到“毕竟空”。他从“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭”，就观察到我们的色身，是假借心中的爱取烦恼跟父精母血的结合，而虚妄地生起，最后也是因为因缘的结束而在虚空中消失掉。所以，他看到我们的色身，在生老病死的过程当中体验到“尘色既尽”，一个我空的真理。这当中没有一个人能够主宰我们的色身，没有主宰性。

接下来，他就进一步地观察“妙色密圆”。“妙色密圆”，蕅益大师的意思就是说，其实这个色身，我们不但是观察它的生灭相，还要进一步观察它的所来之处，说“来无所从，去无所止”——这个色身到底是从什么地方而来，消失了以后又回到什么地方去？

前面的“尘色既尽”，只是从存在的现象观察它的生灭变化，而证得没有一个主宰的自我；而“妙色密圆”，更进一步观察色身最初的根源：你从什么地方来？最后结论是：“性色真空，性空真色。”只就是一念心性，本来具足而循业发现。所以这个地方，他从回光返照、正念真如，探讨这个色尘的本元当中，就悟入了我们众生本具的如来藏妙真如性，所谓“妙色密圆”。所以，“我从色相，得阿罗汉”。这个是从迹门上来说，我刚开始是从色尘的生灭变化证得我空，而证得阿罗汉果。

总结，“结答圆通”。

佛问圆通，如我所证，色因为上。

现在佛陀问我修学圆通的法门，那么正如我自己所修所证，以色尘为所观境，我个人认为是最为殊胜、最为无上。

这个是观整个色尘的过程。

壬三、香严观香

这个地方是讲到香严童子，他观的是香尘。前面两位比丘都是先证得我空，然后再入到二空，最后再回归到一念心性，它有它一定的次第。但是香严童子跟药王、药上就不太一样，他们都是大乘菩萨，就直接地正念真如，直接地返妄归真，没有经过小乘的迹门。我们看经文就清楚。

先看第一段，“静处闻香”。

香严童子即从座起，顶礼佛足而白佛言：我闻如来教我谛观诸有为相。我时辞佛，宴晦清斋，见诸比丘烧沉水香，香气寂然，来入鼻中。

这个地方讲到他过去修学圣道的一个因缘。香严因为过去在因地的时候是观察香气而成就圣道，所以叫作香严。“童子”指的是他这个人内心特别的纯洁而无邪，叫童子。他就从座位起来，顶礼佛足而白告佛陀说：“我闻如来”，我曾经听闻如来的教诲，佛陀教我要如实地观察“诸有为相”。说，你要成就圣道，你绝对不能够离开有为的假相。虽然真理不是相状，但是你的过程一定要借假修真。所以佛陀说，你要修学圣道，那么圣道在哪里呢？圣道只就是在你的五阴、六入、十二处、十八界的有为诸法当中去观。这是佛陀一个总相的观察，拢总地说明整个有为相状都是我们的所观境。

前面是讲总相，这以下讲到他个人在有为当中所选择的一个别相。

“我时辞佛，宴晦清斋。”我听到佛陀说，原来这个圣道的真理并没有离开有为相，我知道这个道理以后就知道怎么用功了。这个时候我就辞退于佛陀，干什么呢？“宴晦清斋。”“宴”就是安稳的意思。我就找一个地方静坐，叫作“宴”，让这个色身安稳地放下一些尘劳的世务，就静坐下来。这个“晦”指的是处在一个没有吵杂的寂静处所，叫“晦”。“清斋”指的是内心显现出一种清净而无杂念，禅定现前。就在一个寂静的地方安坐，内心屏除一切的杂念。

那么就在这一念寂静的心中，他观到什么事情呢？“见诸比丘烧沉水香，香气寂然来入鼻中。”这个香严童子在寂静的心中突然间有一个所缘境现前，旁边的比丘烧沉水香来供佛。沉水香是一种世间的宝物，烧一小块就能够熏习整个南阎浮提这么大的范围，所以香气能够传播得很远。香严童子在比丘不远的地方安坐的时候，香气就悄悄地……因为它是无形无相，所以说是寂静地、悄悄地飘来香严童子的鼻根，来当作他的所观境。这个是他过去的修学的一个过程。

我们看他遇到这样的香气他应该怎么去面对。看第二段，“即香悟道”。

我观此气非木、非空、非烟、非火，去无所着，来无所从，由是意销，发明无漏。

香严童子是离开了大众，来到一个寂静的茅蓬，在那个地方打坐，禅定的心现前，没有任何杂念。那么突然之间，这个香气悄悄地来到他的鼻根。他这个明了的心跟香气一接触的时候，他突然间生起一个观照，说这个香气你从什么地方而来？他就生起一个回光返照的智慧，来探讨这个香气的根源。说是“非木”，香气不应该说是从沉水木而来，因为你要是不去烧它，它是没有香气的，所以你不能够说它从木头而来。这个香气也“非空”，它也不是从虚空而来，因为虚空常存，而香气不常有，所以它不是从虚空而来。它也不是从烟而来，因为烟所飞的地方很有限，你看香严童子离比丘烧沉水香的地方有一段距离，这个烟根本没有飘过来，但是香气却过来了，所以它也不是从烟而来。它也不是从火而来，因为你用火去烧其他的木头就不会有香气。所以他能够知道，这个香气只就是“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭”，它只是一个因缘的假相。所以我们一定是先看到假相，先看到无我。那么假相当中，我们就看到一个没有实体的东西，一个如梦如幻的香气存在。

那么进一步再观察它的体性，“去无所着，来无所从”。

我们先看“来无所从”。那么这个因缘和合的假相是从什么地方而来？它没有一个来处，所以“来无所从”，这个地方表示它是不生。“去无所着”表示它不灭。那么从不生不灭当中他就能够知道，原来这个香气的假相只就是一念心性的一个循业发现而已。

所以这个时候“由是意销”。既然所缘的香气不可得，那么我能攀缘的心自然也觅之了不可得。因为我们这个能所是互相依靠的，所缘境破了，能缘的心也就不存在了。所以这个时候，由于前面的香气觅之了不可得，由此回光返照，我能分别的心也不可得。这个时候能所双亡，“发明无漏”。这个地方的“无漏”，是证得我空的真如而证得阿罗汉果。

这个地方是讲他的迹门，看第三段“蒙印命名”就清楚了。

如来印我得香严号，尘气倏灭，妙香密圆，我从香严得阿罗汉。

我从这一次的修证经验以后，佛陀就印证我“香严”的名号，因为因香而成就圣道，叫香严。“尘气倏灭，妙香密圆。”我刚开始是观察这个香气的本性是当体即空，是本自无生；从无生当中进一步探讨它的根源，最后知道它只就是我们一念心性本自具足而循业发现。所以这个时候，从妙香当中而悟入了如来藏妙真如性的“清净本然、周遍法界”的体性。“我从香严得阿罗汉。”“妙香密圆”是指本门；“我从香严得阿罗汉”，是讲他的迹门。

最后看总结，“结答圆通”。

佛问圆通，如我所证，香严为上。

现在佛陀问我所修证圆通的法门，正如我所修所证，我是以香尘来当所观境，是最为殊胜无上的。

这个地方讲到香严童子成就圣道的过程。

壬四、药王观味

这个地方也包括了药上，药王、药上两位菩萨是观察味尘。

我们看第一段，这两位菩萨的过程，“宿因尝药”。

药王、药上二法王子，并在会中五百梵天，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我无始劫为世良医，口中尝此娑婆世界草木金石，名数凡有十万八千。

这个地方讲到两位菩萨宿世的因缘。药王、药上两位菩萨名号的得来，在注解上有提到。说在过去生有一个琉璃光如来出世，这个时候有一个长者，因为听闻佛法生欢喜心。这个长者叫星宿光，星宿光听闻佛法起大欢喜，就供养佛陀跟大众师种种的良药，并且发愿：我愿于未来世中善能调治众生身心诸病。因为这样一个发愿的关系而得到药王的名称。这个长者的弟弟叫作电光明，也就跟着哥哥发了这么一个殊胜的愿，也得到一个法号，叫作药上。因为供养药物而发愿，能够生生世世治疗众生的身心诸病，所以他们从那以后就得到药王、药上的名称。这两个法王子都是能够弘扬佛法、续佛慧命、绍隆佛种，所以叫法王子。

在法会当中跟着五百梵天（五百梵天是追随两位菩萨修学的眷属），就“即从座起，顶礼佛足，而白佛言”，说我无始劫来就做一件事情，“为世良医”，我就经常治疗众生的病痛。我怎么去治疗呢？“口中尝此娑婆世界草木金石。”古代的社会没有所谓的科学仪器，所以要判断一个药物的体性是冷是热怎么办呢？只有一个方法，要亲自去品尝，自己要去吃。娑婆世界当中所有种类的药，包括了草木金石这四大种类，我都要一一地去品尝，去感觉这个药的体性、药的味道。那么总共尝了多少呢？它的名称数目总共有十万八千。这个是讲到他过去生修学菩萨道的一个所缘境，都是跟药物接触。

当然这当中也就影响到他未来成就圣道的过程，看第二段“遍知药性”就清楚了。

如是悉知苦醋咸淡、甘辛等味，并诸和合，俱生变异，是冷是热，有毒无毒，悉能遍知。

这两位菩萨不但只是在药物的假相上分别，他们更能够了解到它的体性。由是之故，因为品尝的关系，就知道这个药是苦的、是醋（醋就是酸）、是咸淡，乃至于是甘甜的、是辛辣的，就知道这个药味。它的种种滋味不同，就能够把它分门别类出来。“并诸和合，俱生变异”，也能够知道药跟药之间互相组合所产生的效果，这个药跟这个药合在一起会产生什么效果，它的一个组合性。还有它的“俱生”，俱生就是这个药它与生俱来的药味。黄莲与生俱来就是苦的，甘草与生俱来就是甜的。“变异”就是经过调制以后所产生的不同的效果、不同的味道。有些药经过蜂蜜去调制以后，它的效果就特别的殊胜，要怎么去产生调制变化。从药性来说，这个药的冷热，是冷性的、是热性的；是有毒的、无毒；是可以吃的，是不能吃的；乃至于它的味道是酸甜苦辣，都能够一一地了知它的药性药味。这个是讲到他品尝以后得到各种的知识。

第三段，“即味开悟”。就正式讲到他破妄显真，看到药的总相。

承事如来，了知味性非空非有、非即身心、非离身心，分别味因，从是开悟。

前面，药王、药上身为医生，只能够从药物的假相上来分别，但是后来产生了因缘的变化。什么变化呢？就是“承事如来”。后来，他因为发了殊胜的愿，供养了佛陀跟大众师，跟三宝结缘，就有因缘能够亲自承仰奉事诸佛如来，当然这当中也包括了听闻大乘的了义的教法。所以他在品尝药味药性的时候，不再只是心随相转，而能够产生微密的观照。

观照什么呢？“了知味性”是“非空非有”。刚开始先了解这个药是冷的、热的、中性的，进一步他去观察这个道理是“非空非有”。

什么叫“非空”呢？当我们的根跟尘相应的时候，你看你的舌根跟味尘一接触的时候，可以说冷热诸性是了了分明，所以它是非空。因为它的确是有它的假名假相假用，叫非空。什么叫“非有”呢？当根尘分离的时候，是觅之了不可得。你说它的味道是冷热，但是我们舌根一旦离开了这个味尘的时候，它这个冷热的体性就了不可得了，所以它是“非有”。

所以，从这个药的观察我们就知道，当这个药在治疗身心世界的时候，它的相貌是“非即身心，非离身心”。因为它只就是“因缘和合，虚妄有生；因缘别离、虚妄名灭”，药本身没有真实体性的，只就是众生的循业发现。怎么说呢？因为它“非即身心”。药吃到我们身体中，跟我们的身心没有真实地结合。

这句话什么意思？你看这个药是热性的，你现在身体很虚寒，如果真实结合，那应该所有热性的药吃下去都有效果，但事实上不然。你看有些人业障现前的时候，他吃什么药都没有用，对不对？那表示说什么呢？还是要探讨到循业发现。所以我们中国常讲一句话说，医生缘、主人福。你没有那个福报，这个药你吃下去对你没有用。为什么？因为药本身没有实体。如果药有实体，那有钱人永远不会生病。他永远不会生病，因为他所有的病吃药都可以治好。但事实上不然嘛。这是为什么呢？因为药没有跟身心真正地和合，只就是你有这个福报力。你过去生有这个福报力，那么药物跟你结合，因缘和合虚妄有生，是这样子的。这叫“非即身心”。

但是，也“非离身心”。你也不可以说它完全不和合。药跟身体完全不和合，那你怎么把病治好呢？所以，缘生缘灭的东西，它是非和合、非不和合。这个叫作什么？叫作循业发现的一个假相。假相的意思就是说，你不能够说它“有”，但是你也不能够说它“没有”。你有这个福报，你就感觉它有；你没有福报，你就感觉它没有。就是这么回事。

那么，换句话说，有没有不是药本身决定的，是因缘决定的。我想，我们先了解观念，“诸法因缘生”这句话很重要！一个法到底有没有存在，不是“法”决定的。你说，欸，这个药就是药！不是这个意思。有些人吃药下去，他死掉，变成毒药了，也是有。所以它到底是良药还是毒药呢？药本身不能决定，是因缘决定，诸法因缘生，就是由你的业力决定。

所以叫作“非即身心，非离身心”。

所以药王、药上菩萨行医这么多年以后，觉悟到一个道理，原来这个药是“非空非有”，“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭”，所以“分别味因，从是开悟”。他能够探讨到这个滋味最初的根源——它本自不生，所谓不自生、不他生、不共生，所以“来无所从，去无所止”，只就是“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭”，众生的循业发现而已。从这个地方，他真实地开悟到如来藏妙真如性圆三谛理，所有一切法都是即空即假即中。这个地方，他从一个世俗的医生，最后回光返照而悟入了真如理性。

看第四段，“觉味得果”。

蒙佛如来，印我昆季药王、药上二菩萨名，今于会中为法王子，因味觉明，位登菩萨。佛问圆通，如我所证，味因为上。

从那么一个开悟的过程以后，就承蒙佛陀的慈悲，跟我印证我们两个兄弟药王、药上两位菩萨这个名称的安立；在楞严会上，我们都已经承蒙佛陀授记，将来必能够继承佛位，所以位登法王之子。那么我们回观我们过去是怎么成就的呢？“因味觉明”，我们依止这个药的味道，而悟入了这个药味是“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭”，所谓的相妄性真的道理，而现在位登法身菩萨。佛陀您现在问我整个圆通的修学过程，正如我个人所修所证，我认为是，以味尘来当所观境是最为殊胜、最为无上。

这个地方，我们解释一下这个观念。我们看到这些大小乘的圣众，要悟入理性之前都有一个宿世的因缘。所以我们讲福德资粮、智慧资粮，福德是安乐之本，智慧是解脱之门。所有的人，要成就圣道之前，第一件事情：跟三宝结缘，没有一个例外的。你一定是先结缘。比方说你整天做香灯，你就闻到那个香味，然后你跟那个香就结下缘，以后你可能因为香气而得度；你整天擦佛像，你就看到佛像的色身有时候有灰尘，有时候没灰尘，然后慢慢地你也因为这个因缘而得度。方便有多门，但是我们刚开始一定是什么？先结一个缘。

所以《法华经》上说：“佛种从缘起，是故说一乘。”佛陀在法华会上开示悟入佛的知见，佛的知见是没有相状的，是一念心性。一佛乘哪有相状呢？但是每一个人要悟入心性之前，一定要“佛种从缘起”，所以《法华经》说，要开方便门，才能够入真实相。没有一个人说，我不要方便门，就直接悟入真实相，我刚开始不要去供养三宝，不要跟三宝结缘，然后我就悟入真实相。那这个世界上只有一种人，叫作独觉，成佛之道不可能。所以我们看看，在介绍二十五位圆通之前，都有一段的宿世的因缘，从因缘当中慢慢地观察，然后从相状而悟入到法性，悟入到心性，一定是借假修真，这个过程谁都不能避免。

壬五、贤护观触

贤护，就是说他过去的一个因缘。他能够经常以贤善的功德来守护自己跟一切众生的善根。他是怎么样保护他的善根的，在经文讲得很清楚：他观察“触”，身根所对的触尘。

看经文第一段，“宿因入室”。

跋陀婆罗，并其同伴十六开士，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我等先于威音王佛，闻法出家，于浴僧时，随例入室。

这个地方讲到他过去的因缘。跋陀婆罗就是我们前面说的贤护，他能够以贤善的功德来守护自己的善根，叫贤护。他的“同伴”，就是他共修的十六位大菩萨；“开士”就是他们有资格开导众生，叫开士。就从座位起来，顶礼佛足而白佛陀说，“我等”，就包括了贤护跟十六位共修的菩萨。我们最先发心的时候是在什么时候？是在威音王佛。那是很早了。在经典上说，过去在释迦牟尼佛之前有二万亿个威音王佛。这个地方的威音王佛是指最初的一尊，在二万亿个威音王佛当中的第一尊。那么他是在什么时候出世呢？是在威音王佛灭度以后的像法时代出世。也就是在什么时候呢？也就是在《法华经》里面的常不轻菩萨时代。诸位知道常不轻菩萨，这个跋陀婆罗比丘跟常不轻菩萨是同一个时代。当初常不轻菩萨以顶礼一切众生来宣扬一佛乘的观念，说我不敢轻视你们，你们都有佛性。这个时候跋陀婆罗是持反对意见的，他是对常不轻菩萨种种的诃责骂辱，后来才忏悔的。所以他等于是跟常不轻菩萨同一个时代，都是在威音王佛的像法时代。是怎么个情况呢？“闻法出家。”因为佛陀灭度了，他听闻佛陀的遗教而触动他的善根出家。

跋陀婆罗出家以后，“于浴僧时，随例入室”。大众师半月半月在洗身的时候，就跟随众僧，依戒腊一个一个次第地进入到浴室当中来洗身。洗身当中就发生了一些事情，看第二段“即触开悟”就清楚了。

忽悟水因，既不洗尘，亦不洗体，中间安然，得无所有。宿习无忘，乃至今时从佛出家，令得无学。

跋陀婆罗比丘出家以后，他在洗身体，身体跟水接触的时候，突然间生起一个微密的观照。他观察水的体性：它是湿冷的体性，它既不能够洗尘，也不能够洗体。

为什么水不能够洗身上的尘垢呢？因为尘垢是无知之物，没有知觉，它怎么能够感觉这个水的冷湿的体性呢？所以这个水没有真正的洗到尘。

它也不是真正的洗身体。因为身体也是一个四大假合，也没有明了性，它怎么知道冷热的体性呢？所以也不能够洗体。

也不是洗身根，也不是洗尘，根尘都不可得，中间的了别的身识也就不生分别了。因为根、尘、识这三个是要么三个都存在，要么三个都没有，所以，尘不可得，根也不可得，中间明了分别的心识也就不可得。所以他在洗身体的时候突然间“得无所有”，了知这个根尘识三，中间没有真实的、主宰的自我，这个时候证得我空的真理，应该说是得到一个这样的胜解。在过去很早很早之前威音王佛的时候，他就有根尘识“得无所有”这么一个深刻的善根的理解。

“宿习无忘，乃至今时。”当然在《法华经》上说，他因为毁谤常不轻菩萨曾堕落到三恶道，但是在堕落过程当中，因为这样一个深刻的胜解，他都没有忘失他的善根，乃至于经过这么长的时间，到了现在“从佛出家”。这个佛是谁呢？释迦牟尼佛。他过去生从威音王佛出过家，有这个出家的善根，虽然到三恶道去，后来遇到释迦牟尼佛，又出家。蒙佛的开导，把他过去的善根启动了，今生就正式证得我空的真理。但是他最早的善根，是在他过去洗澡的时候就有所体验了，知道这个水也不洗尘，也不洗体，这中间也没有了别的心识，当体即空。他有这么一个胜解，最后就证得我空的真理。

我们看第三段，“蒙印命名”。

彼佛名我跋陀婆罗，妙触宣明，成佛子住。佛问圆通，如我所证，触因为上。

“彼佛”，这个彼佛，是指他得到名号的最初，是威音王佛就安立他作跋陀婆罗。“妙触宣明”，妙触就是指的他当初的所观境，依止尘境而观察当下即空即假即中。所谓的尘境，只就是“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭”，所谓的“观相元妄，观性元真”。所以从相状当中悟入到众生本具的一念心性，而成“佛子住”。这个地方已经成就等觉菩萨了，他的本门是等觉菩萨。所以在释迦牟尼佛出世的时候，他已经是等觉菩萨。

“佛问圆通，如我所证，触因为上。”佛陀问圆通的修学，正如我所修所证，我是以触尘为殊胜无上的法门。

这个地方讲到贤护比丘整个修学圣道的过程，他的迹本二门。

壬六、迦叶观法

迦叶尊者的所观境，是观察心中的法尘而悟入圣道。看经文：

摩诃迦叶及紫金光比丘尼等，即从座起，顶礼佛足而白佛言：我于往劫于此界中，有佛出世名日月灯，我得亲近闻法修学；佛灭度后，供养舍利，然灯续明，以紫光金涂佛形像。自尔已来，世世生生，身常圆满紫金光聚。此紫金光比丘尼等，即我眷属，同时发心。

先看第一段，“宿因感报”。这一段讲到迦叶尊者跟紫金光比丘尼过去的一段因缘。

摩诃迦叶，这个“迦叶”是他的祖先的姓氏，叫龟氏，乌龟的龟。为什么加一个“摩诃”？因为“迦叶”这个名号，佛在世的比丘有三个迦叶，为了拣别，多一个“摩诃”，就是“大”，有殊胜的意思。为什么迦叶尊者有资格称为摩诃呢？这个地方有三层意思：第一个，这个尊者有一个殊胜功德，他叫饮光尊者。因为他过去生供养佛像的关系，身上经常放出紫金光明，叫饮光尊者。他所到的地方，其他的光明都被他遮蔽了。第二个，他在俗家的时候财富特别广大，他父亲的财富是频婆娑罗王的一千倍以上，他父亲的财富比国王的财富还多一千倍。大富长者的儿子。第三个，他出家以后是头陀行第一，是佛陀灭度以后的第一代祖师，付法藏的第一代祖师。所以叫作摩诃迦叶尊者。

摩诃迦叶尊者跟他在俗家的妻子，就是他的故二，紫金光比丘尼等，“即从座起，顶礼佛足，而白佛言”。这以下讲出他为什么色身放大光明，有两段因缘。

先看他第一段因缘。说，我过去生在娑婆世界的时候有一尊佛出世，这一尊佛叫作日月灯明佛。我因为有殊胜的因缘，经常能够亲近佛陀，等于是做佛陀的常随众。他没有说到他是出家在家，总之是经常亲近佛陀来学习佛法。佛陀灭度以后，我感受佛陀的深恩，而造了塔庙供养舍利，以种种的油灯的光明来供养塔庙跟舍利子。这是他身上光明的第一个因缘，他供养日月灯明佛，这第一点。

再看第二点。“以紫光金涂佛形像。”这个地方是讲第二个因缘。就是在过去有一尊佛叫毗婆尸佛。毗婆尸佛灭度以后，有一个贫女，她找到一个佛像，毗婆尸佛的佛像，已经破旧剥落了，那整个金箔都剥落了。所以她就去乞求金钱，找一个金匠来补这个佛像的金箔。但是因为钱不够，金匠说，那这样子，不够的部分我来负责。于是两个人就发好心，把这个毗婆尸佛的佛像给造好。造好以后两个人很欢喜，就发愿生生世世结为夫妻，来修学佛法。也就是说，他过去生曾用紫金光的金箔来涂佛的形像。

依止这两种因缘，从那次以后，生生世世，身体一出生以后就自然放出紫金光明。这紫金光比丘尼，也就是我过去生所结的眷属，现在在释迦牟尼佛的时代同时发心而出家。这个地方就讲到过去生的一段因缘。

我们看大小乘的修学，这二十五圆通它有两个方法：有些人是直趣大乘，他的烦恼淡薄，他直接就正念真如，直接观察“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭”；“来无所从、去无所止”，而悟到了无生的理；从无生理当中就入到了现前一念心性，破妄显真。但是有些人要经过一个过程，就是经过四念处的对治，从四念处的无常、无我当中来破除我们对五阴身心的执取，先证得我空，然后再悟入二空。大概这两个过程。

诸位！你看整个二十五圆通的修学过程，大致上是这两个重点：有些人他必须先破执再显真，有些人破妄跟显真可以同时，破妄当下就显真。有些人要先经过破妄然后再显真，他分两个次第。这个地方诸位好好地体会就清楚。