净界法师：楞严经

（第一百二讲）

请大家打开讲义270面，辛五、失守生忧。

这一科是讲到，我们在回光返照正念真如的时候，已经把色阴的执着慢慢的调伏了，取而代之的，是六根的感受就清楚的显现出来，我们对于六根苦乐忧喜舍的感受就现前。当然现前就要对治，你要用无相真如的理去破坏对感受执取的时候，这过程当中会有很多、很多状态的出现。

辛五、失守生忧

“失守”就是我们在修止观的过程当中是进退失守，进也进不得，退也退不得。就是有时候我们用功不得力，我们要退到昨天的妄想已经不可能，妄想的那种执着已经被破坏了，但是要进求新的功德又没有成就。在这进退失守的过程当中，这个修行人会产生一个什么样的感受呢？有忧愁恐惧的心情出现，这种忧愁恐惧一旦心态出现的时候，没有好好的控制可能就会着魔。

发端现相

又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，新证未获，故心已亡，历览二际，自生艰险，于心忽然生无尽忧，如坐铁床，如饮毒药，心不欲活，常求于人令害其命，早取解脱。

一个修习禅定智慧的修止观之人，所现的相貌，这个人色阴已经穷尽了，而受阴正式的现前。这个人在佛堂用功的时候出现什么相貌呢？新证未获，故心已亡。他过去的妄想执着已经被破坏了，但是他所追求的目标，那种调伏受阴的功德却还没有成就。这时他的内心经历到过去心已破，新的功德还未成就，这样的一个中间的过程。

[自生艰险]，突然间感到一种不知如何是好，莫名恐怖的心出现，而且这恐怖中夹带了一种无穷无尽的忧愁。这恐怖跟忧愁加起来是什么样的心态呢？佛陀讲一个譬喻：如坐铁床，如饮毒药。一个人坐在火烧的铁床一样，他是非常的痛苦，又好像一个人吃到毒药，毒发以后那种痛苦，当然这个痛苦不是色身的痛苦，是内心的痛苦，因为他不知道如何是好，前途茫茫，但是他又不能往后退，退也不是，进也不是，这时候有无穷无尽的忧愁跟恐怖生起。如果他对这样的心态加以放纵，加以随顺，他就会有以下的相貌出现。

[心不欲活，常求于人令害其命]他因为忧愁恐惧的关系，对整个生命完全失去了希望，因为他已经被忧愁恐惧之所控制，而且他经常希望别人来夺取他的生命，因为在他的观念当中，他认为早死就能早解脱。当然这是错误的，因为你死亡不能解决问题，解脱是内心的问题跟色身没有关系，他产生这样错误的理解。这一个进退失守，产生忧愁恐惧的人，佛陀是怎么个解释法。

指名教悟

此名修心失于方便，悟则无咎，非为圣证。

佛陀说：这一个人是很用功没有错，但是他缺乏智慧的善巧方便，这个人假观不够，他老是用对治、用诃责的心态、用比较悲观的心态来调伏烦恼，对诸佛德甚深功德的庄严没有适当的观想好乐，所以悟则无咎，非为圣证。

示迷必坠

若作圣解，则有一分常忧愁魔，入其心腑，手执刀剑自割其肉，欣其舍寿；或常忧愁，走入山林，不耐见人，失于正受，当从沦坠。

假设他把它当作一种真实的功德理解，就有一种常忧愁魔，入其心中。这会产生两个结果，比较严重的他会亲手拿着刀剑来割他身上的肉，他的目的是希望能够把他的生命结束掉；比较轻微的，就经常保持忧愁的心，走入深山林园当中，不喜欢见到任何人。当然一个菩萨不喜欢见人，这跟菩提心相违背的。最后的结果，[失于正受，当从沦坠]。

佛陀说：这是一个比较没有善巧方便的一个修行者。在『小止观』有提到一个观念说：我们修行人就像调弦一样，你要急缓适当，你绷的太紧，你不能对这个心一路的诃责。这个心态就像小孩子一样，你一天到晚骂它说，你是不净、苦、无常、无我…你看小乘人他修到最后，他就是完全出离、完全的断灭。因为你的药完全用诃责的，那小孩子被你骂，骂到最后他就没有信心了，当然你也不能一昧的宠它、随顺它，它就无法无天了。所以你在调心当中，你要适当的。有时候我们觉得心太浮动，压抑它一下，太沉默，你要把那大乘经典拿来诵一诵，「极乐世界，七宝池八功德水，莲华庄严，五种神通。」你想想来生的愿景，启发自己一下。

总而言之，修行之道，取其中道，太高亢了你要压抑下来，太沉默了拉它一把。这个修行人一昧的诃责自己，过分的用功，到最后对生命完全产生了失望，这种失望如果他不能警觉的话，就被忧愁魔所控制，到最后求生反坠，那就太可惜了！所以这地方的调心是很重要的。到前五的这个地方，我们可以看这个人基本上禅定是没有成就的，都没有成就禅定，所以他会有沉默的感觉、孤寂的感觉、忧愁的感觉，这都在没有成就禅定的过程生起。到了六七八九十就不一样了，他禅定生起了，但是他不小心的话，也会有过失。

辛六、慧劣成喜

这个人他已经成就了禅定，但他对禅定所产生的功德，那种殊胜的轻安乐，他没有我空法空的智慧的照了，而产生过分的欢喜，过分的好乐。那当然这会有过失。

发端现相

又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，处清净中，心安稳后，忽然自有无限喜生，心中欢悦，不能自止。

慧劣成喜的相貌：这个修止修观的人他已经把色阴穷尽了，而受阴现前的时候，他是处清净中，心安稳后。“清净”就是他安住在毕竟空，无我无我所的一念清净心当中，智慧现前。“心安稳后”是指他的禅定转深。看这意思他成就了初禅，从后面的经文看的出来，成就离生喜乐地的初禅。在身心安稳成就禅定以后，他突然间有无量无边欢喜的心生起，而这样欢喜的心，他自己实在克制不了自己，他放纵自己对这种欢喜的心态去受用。

因为你禅定一现前，它有离生喜乐地，这种喜乐的心、三昧乐、轻安乐现前。轻安乐现前，他生起的时候我们不能过分的去受用，但是这个修行人当然他经过前面一段很长的时间修禅定，经过沉默期、忧愁期都过去了，他轻安乐现前的时候，他可能就放松自己去受用；受用的结果，今天受用那种法喜、那种轻安，明天也受用，到最后克制不了自己，心随这种快乐欢喜的感受而转。那这怎么办呢？

指名教悟

此名轻安无慧自禁，悟则无咎，非为圣证。

佛陀对治方法：佛陀说，从轻安当中可以看到这个人的禅定已经成就了，身心世界身轻安、心轻安现前。一个大乘的修行人轻安现前的时候，我们应该观察它是唯心所现，他是当处出生，随处灭尽，它只是一个梦幻的小水泡，你应该不要去执着，你要去追求的是后面的摩尼宝珠，你要继续的往前走。但是他因为没有我法、法空的智慧来调伏他心中的执取，一昧的放纵自己去受用这种轻安。

示迷必坠

若作圣解，则有一分好喜乐魔，入其心腑，见人则笑，于衢路傍，自歌自舞，自谓已得无碍解脱，失于正受，当从沦坠。

假设能够回光返照，正念真如，就没有过失；假设当作真实功德的理解，就有一分好喜乐魔，侵入他的心中，控制他的心，所以他就会出现一种不正常的状态。什么状态呢？见人则笑（看到别人就笑，看就知道这不正常），乃至于衢路傍，自歌自舞；在人群众多的街道当中，自己自得其乐，口业就自己唱歌，身业自己舞蹈。

总而言之，再也不克制自己，就放纵自己的身口意三业。别人对他讥嫌的时候，他就说：我已经成就无碍解脱了，我已经功德圆满了，我做的一切都是跟圣道相应。这样的结果当然是，失于正受，当从沦坠。这个人他经过前面的修止、修观的苦闷期、沉默期、忧愁期，禅定现前的时候没有注意，结果为三昧酒所醉，结果前功尽弃了。

辛七、见胜成慢

前面的慧劣成喜是被禅定的轻安乐所迷惑，这个地方指的是一种殊胜的智慧；“胜”就是他能够照见五阴皆空，那种殊胜的智慧，对这种殊胜智慧的执取而生起高慢心。

发端现相

又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，自谓已足，忽有无端大我慢起，如是乃至慢与过慢，及慢过慢，或增上慢，或卑劣慢，一时俱发，心中尚轻十方如来，何况下位声闻缘觉。

这个在修止观的善男子，他的色阴穷尽了，而受阴现前。受阴现前我们前面说过，色阴一破他会产生殊胜的胜解，见诸佛心即是己心，见己心即是诸佛心，就像镜子一样的清楚分明。这个人当然他已经不是一般人，他得到禅定，而这样的胜解又跟禅定的加持以后，他就更容易认为自己已经自满自足了。这种我空法空的智慧，再加上这种高深禅定的加持，他觉得自己不必修证了，所以他无端无缘无故的生起大我慢心。

这以下讲出七种慢，其实慢还有过慢，慢过慢，增上慢，卑劣慢跟邪慢，其实主要的就是我慢，主要的以“我”为根本。我们总是觉得，以自我为中心，而把自己高举，觉得自己与众不同。经过这七种慢，慢过慢乃至于邪慢，他这七种慢是一时俱发，是同时的生起。这种高慢的结果，心中尚轻十方如来，何况是下位的声闻缘觉；对十方诸佛尚且是看不起，何况是这种下位的声闻缘觉呢！

指名教悟

此名见胜无慧自救，悟则无咎，非为圣证。

他这种我慢心，我们看佛陀的对治方法：他“见胜”，当然他会我慢，他是有道理的，他的道理主要是这两个字“见胜”。他在禅定当中，他如实的照见五蕴皆空，他如实的照见我的心跟佛的心是平等的。从无相真如的角度，从理观的角度，我们的心跟佛的心是平等的，我们不谈因缘法的话，不谈功德这一部份的因缘。

就是我这一念心，虽然业障深重，但是当把这样的因缘法都消灭掉的时候，所显现那清净本然周遍法界的心，跟佛的心虽然功德庄严，但是那种功德庄严的假相消失掉以后，所显现那清净本然的心是不二的，我的心是如，佛的心也是如，一如无二如。他对这样的道理，产生很坚定的理解，无慧自救。“慧”是什么呢？没有假观的智慧来帮助他。假观是照了因缘，所以他不知道自己的定位，由假观来调整自己的空观，就产生过失了。

示迷必坠

若作圣解，则有一分大我慢魔，入其心腑，不礼塔庙，摧毁经像，谓檀越言，此是金铜，或是土木，经是树叶，或是毡华，肉身真常，不自恭敬，却崇土木，实为颠倒。其深信者，从其毁碎，埋弃地中。疑误众生，入无间狱，失于正受，当从沦坠。

所以佛陀说：你要赶快的觉悟，这个过失就消灭掉，假设你在这地方产生真实功德的理解，就有一种大我慢魔，入其心中来控制他的意识。会有什么相貌呢？不礼塔庙，摧毁经像。自己是三宝弟子，但是看到塔庙，他也不去礼拜，甚至于摧毁经典跟佛像，不但不恭敬礼拜还摧毁。他在摧毁当中他还讲出一个道理出来，他说：这个塔庙为什么要去摧毁呢？他跟居士说：他说这佛像只是金铜或土木雕刻而成，这都是无情之物，所谓的经典也是树叶，或者是白色树皮的纸所写成的文字相，它也是一个没有知觉的东西。所以不管是佛像，不管是经典，都是没有知觉的，那么我们去追求一个没有知觉的东西，而我们自己的肉身当中有珍藏的佛性，你自己不去恭敬，却向外攀缘这种无知觉的土木，他说这个是种颠倒。

当然这种话，是我们一般人讲的话没有人会相信，但是这个是一个有禅定的，有禅定的心是有堪忍性的、有摄受力。所以很多人就相信他的话，也就随顺他的行为，也就去摧毁佛宝、摧毁法宝，把它们埋弃在地中。如此的弘扬佛法的结果是疑误众生，使令众生对三宝产生更加的疑惑而误导，当然死亡以后堕无间狱，失于正受，当从沦坠。

这地方他的问题点就是只修空观，不修假观。所以我们在观照现前一念心性要即空即假，观空如来藏还要观不空如来藏。《金刚经》说：菩萨观一切法空，要不坏假名。你不能坏诸法的假相、假名、假用；身为一个佛像，它有它的假相、假名、假用，你不能够去毁灭他，因为我们内心的功德要假借佛像才能够启发。祖师说：「托彼依正，显我自性。」虽然我们自性俱足无量的功德，但是我们要假借文字相的引导，「因缘所生法，我说即是空。」我们要从文字上的闻思，我们内心的智慧才会启发出来；虽然文字不是功德，但是它是成就功德非常重要的增上缘。

天台智者大师修观，他修「一念三千」。三千简单讲就是十法界，他一念观十法界的时候，他的这十法界有理具跟事造。虽然我们内心当中本来具足十法界的功能，但是要假借事造法界才能开显。我们看到佛像，对佛像的礼拜，我们产生佛的功德；我们对法宝的恭敬，读诵产生智慧，借事显理。这个人把这事相都毁灭了，我们的理当然不能显现，这个就不对啦！但修空观而不修假观的过失，执理废事。

辛八、轻安自足

“经安”就是在禅定当中，修习我空、法空观的智慧，产生非常殊胜的轻安乐。这个轻安跟前面的轻安不太一样，第六科「慧劣成喜」，它也是一种轻安；他这个轻安又加上空观殊胜的智慧的加持，所以他就更产生一种满足之想。前面只是对轻安的执着，这地方是从轻安当中产生满足想。

发端现相

又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，于精明中，圆悟精理，得大随顺，其心忽生无量轻安，己言成圣，得大自在。

这个修止修观的人，色阴穷尽，受阴现前，在精明中；“精明”指的是在禅定明了寂静的心中。圆悟精理，这时候他的智慧现前，他就在明了寂静的心中，修习我空观、法空观，观察自己的心就是佛心，佛的心就是己心，心佛众生是三无差别。这时候他成就内心一个什么样的功德呢？成就一种大随顺的功德；大随顺我们以前在『小止观』讲过，他要修止他随时可以入止，他要修观他随时可以把观现前，他对止观的“入住出”得大自在。这时候他的内心，就产生无量的轻安乐；这轻安乐不是色身的远离粗重，包括心中的妄想也远离，因为他心中的妄想被他的我空观、法空观破坏了，所以他是身轻安、心轻安。

在这样的一种殊胜的远离粗重杂染的轻安过程当中，这以下就说明他的颠倒知见。产生轻安到这个地方都没有过失，成就大随顺也没有过失，圆悟精理也没有错，产生轻安更没有错，错在下面这两句话：己言成圣，得大自在。他在止观的随顺当中错认了消息，他认为自己已经成就了圣道，而且这个圣道不是普通的圣道，是成就大解脱，大自在的圣道。

轻安其实还是一个生灭法，还是一个因缘所生法，还是一个心外之物。蕅益大师常说：你要回归到那个能分别的心，不要在那所分别的境，要破那个“所”，而追求那个“能”。轻安还是所，是你所受用的一个境而已，你还没有回家。

指名教悟

此名因慧获诸轻清，悟则无咎，非为圣证。

佛陀的对治方法：这种人是因智慧。我们前面说的慧劣成喜，他是完全禅定；这个人是禅定跟智慧二个得大随顺，所以他的轻安比前面的轻安是更加的殊胜。这样的一种身心世界的轻安跟清净，如果你能够回光返照，它只是修学过程当中的一朵小花而已，它是因缘所生法，你要赶快的放掉继续往前走，后面才有摩尼宝珠。

示迷必坠

若作圣解，则有一分好轻清魔，入其心腑，自谓满足，更不求进。此等多作无闻比丘，疑误众生，堕阿鼻狱，失于正受，当从沦坠。

如果你在这个地方产生真实功德的执着，就有一种喜好轻安清净的魔，涉入到你的心中。你自己觉得自已经功德圆满了，也不再求进步了，这种比丘到最后是成就无闻比丘，以四禅当作四果，最后的结果就是，当禅定退掉以后，毁谤佛陀、毁谤正法，生起邪见颠倒，而且以这样的一种知见，还去疑惑误导众生，最后堕入阿鼻地狱，失其禅定正受，堕到天魔外道的种子，失掉菩提种性。这地方是指的这个修行人禅定跟智慧两个共同显发，产生殊胜的轻安乐，而产生了颠倒执着。

辛九、空解成断

第九、第十都属于智慧部份的错认消息。“空解”就是在修习空假中三观的过程当中，对空观禅生执取而产生断灭见。

发端现相

又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，于明悟中，得虚明性，其中忽然归向永灭，拨无因果，一向入空，空心现前，乃至心生长断灭解。

修止修观的人在色阴穷尽，受阴现前的时候，于明悟中；“明悟”就是我们前面说的圣解，他能够对心佛众生三无差别这样的真理产生了理解。这样的理解当中，产生的见闻觉知的虚明之性。这种虚明之性突然间，归向永灭，拨无因果；他的内心当中，就趋向于断灭想，而否定因果相续的道理。这个修行人他观空的过程当中，上不见佛道可成，下不见有众生可度，所以内心趋向空观之理，偏空的心相续现前，生起一种长久断灭的理解。这个是这个人偏空了。

指名教悟

悟则无咎，非为圣证。

佛陀的对治方法：这种偏空的情况，假设他能够觉悟，能够加以对治反省，他就能够恢复到正常情况。

示迷必坠

若作圣解，则有空魔入其心腑，乃谤持戒名为小乘，菩萨悟空，有何持犯？其人常于信心檀越，饮酒噉肉，广行淫秽，因魔力故，摄其前人，不生疑谤。鬼心久入，或食屎尿与酒肉，一种俱空，破佛律仪，误入人罪，失于正受，当从沦坠。

假设对这样的知见产生真实功德的理解，就有一种断灭空的魔，入其心中，这时他就产生邪见了。他怎么说呢？他说：持戒是小乘自了汉所为之事，菩萨悟到我空法空的真理，有什么持戒跟犯戒的差别呢？因为一切法是本空的，戒法也是本空。（他起断灭空的思想。）这个人经常在有信心的坛越面前放纵自己，喝酒吃肉，乃至于广行男女淫欲之事。他做了男女淫欲的事情，众生要讥嫌，但是他本身的禅定还有魔力的摄受，他来摄受这个眼前的人，虽然看到他这种非法的事情，对方也不生疑谤。鬼心久入，魔王或鬼神长时间控制他的心以后，他的心跟鬼经常在一起以后，他有更不可思议的事情出现，他吃屎尿，他自己的感觉就跟喝酒肉的感觉是一样，一种俱空。

「一种俱空」古德的解释说，他不是真正的空观智慧成就，他是偏空，所以他智慧没有成就。那为什么能够吃屎尿跟吃酒肉一样呢？那难道成就无分别智吗？不是。他是禅定的力量摄受，因为禅定能够让他安住在舍受，所以他以禅定的舍受让自己没有感觉，所以他吃屎尿也是没有感觉，他吃酒肉也没有感觉。不像佛陀的心跟屎尿一接触的时候，入此人口成甘露味，因为佛陀是大智慧的境界。他这个地方不是有智慧，他是一种禅定，他的智慧是邪见。

破佛律仪，他一生当中经常破坏佛陀所制的律仪，而且误导众生去造杀盗淫妄的罪业。当然他自己造了罪，失了禅定，来生堕落到三恶道当中。我们一直在强调即空即假即中，为什么大乘佛法观空，它为什么空当中马上补一个即假？带假修空。你要不坏假名假相，所以大乘佛法所观的空，是空掉你心中的妄想，不是空掉外在的因果，这地方大家要清楚，「法性虽然本来空寂，但是因果丝毫不爽」，这两个要同时现前，叫即空、即假、即中。

辛十、爱极成贪

前面的空解成断，他是在智慧当中偏空了，空观太强，这地方是假观太强、偏有。禅定智慧那种舍受的过程当中，产生空观的理解，这地方在虚明境的受阴当中，因为有殊胜的快乐产生而产生贪爱。

发端现相

又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，味其虚明，深入心骨，其心忽有无限爱生，爱极发狂，便为贪欲。

这个修止观的人，他已经把对外境的执着，那个六尘完全消灭了，所以他开始观察六根，六根的感受。他对六根本来是应该对治的、要远离的，结果他可能一时的失念，反而味其虚明。当他禅定成就的时候，他观照智慧也成就的时候，在一个身心轻安的过程当中，他突然间没有正念真如而味其虚明，“味”就是爱着，对六根产生虚明感受产生爱着。而这个爱着又怎么样呢？深入心骨，非常的坚固很难动摇，爱得很深、很深。这一念心突然间产生无限的贪爱，男女贪爱之心，而且是非常的深重，乃至急近要发狂，而转成一种深重的贪欲不能自拔。他本来要对治这个感受的，结果对那感受却贪得更深，这就是假观太强。怎么办呢？看佛陀的对治。

指名教悟

此名定境安顺入心，无慧自持，误入诸欲，悟则无咎，非为圣证。

佛陀说：这是在禅定中的一种的安顺入心，因为他禅定转深了，粗重的妄想被调伏了，所以有一种殊胜的轻安乐随顺于他的心，而这时候又产生强烈的假观产生执着，没有空观的智慧来调伏，结果一时的失误，而堕入到整个轻安乐的快乐当中。轻安乐本来是一个很清净的、很微细的，但结果他一再的放纵，因为轻安乐毕竟是属于色界的快乐，但他不断的放纵，结果转成欲界男女的贪欲。

示迷必坠

若作圣解，则有欲魔入其心腑，一向说欲为菩提道，化诸白衣平等行欲，其行淫者，名持法子。神鬼力故，于末世中，摄其凡愚，其数至百，如是乃至一百二百，或五六百，多满千万，魔心生厌，离其身体，威德既无，陷于王难。疑误众生，入无间狱，失于正受，当从沦坠。

他如果能够马上回光返照，他就能够远离过失，继续的往前；如果他产生真实功德的理解，就会有一种贪欲之魔，入其心中，就产生邪见。说贪欲就是菩提道，我们透过贪欲是可以成就菩提道的。所以他教化白衣要无分别心来行淫、以无分别心来行淫，这种行淫才是真正的佛弟子，一个人没有行淫不是真正大乘的佛弟子。他做这样的邪见。因为魔王跟鬼神摄持的缘故，在末法当中，他就以此邪见来摄受凡夫愚痴的众生来共同的平等行淫。人数有多少呢？或一百到二百、五六百，乃至于多满千万。

因为他不断的行淫，他禅定失掉了，福报也享尽了，他已经没有资粮，魔王对他已经产生厌恶心，就离开了身体。他没有魔王威德的摄受，他自己的禅定也失掉，福报也享尽了，最后因为败坏风俗触犯国法，疑误众生，命终之后堕无间地狱，失于正受，当从沦坠。这个是他在六根当中，对殊胜的轻安产生执取。

庚三、结过劝示

魔境因由

阿难！如是十种禅那现境，皆是受阴用心交互，故现斯事。

前面十种受阴的魔境，都是在什么时候出现呢？不是我们一般放逸的人出现，因为你随顺五阴，你就没有这种情况，是这个人开始回光返照，开始在内心当中产生一种无相的智慧。这种无相真实的心，跟过去随顺五欲的心，这种真妄交攻而出现出来。

迷则成害

众生顽迷，不自忖量，逢此因缘，迷不自识，谓言登圣，大妄语成，堕无间狱。

假设众生这样的因缘出现的时候，不能够回光返照，或者旁边没有善知识的劝导，就一昧的放纵，而不能觉悟的话，而且把这个当作是一种真实的功德，就产生大妄语，甚至造罪，命终就堕无间地狱。

劝诫保护

汝等亦当将如来语，于我灭后，传示末法，遍令众生开悟斯义，无令天魔得其方便，保持覆护，成无上道。

佛陀说：我们应该将如来的真实教法，在佛陀灭度的末法中，要普遍的使令众生要开悟了知，以上受阴的十种差别，让修行人能够产生自我反省，无令天魔得其方便，保护修行人的大乘善根，使令他成就无上菩提。

受阴的十种境界，蕅益大师说跟色阴是不太一样的。色阴它的产生是竖法，是每一个都不太一样。你看，我们看色阴，有些人看到恐怖的境，有些人看到欢喜的境，每一个人看到是各式各样，每一个人境都不同。受阴不同，受阴它是横开的，它不是竖法，是境同见异，它的所观境，要嘛就是禅定，要嘛就智慧，两种境而已。但是看到这所观境以后，每一个人产生的感受就不同，境同见异，每一个人的知见不同。同样是禅定，有些人看到这个禅定还没有生起的时候产生勇猛心，有些人看到禅定没有生起的时候产生忧愁苦恼、甚至于恐惧心，所以在整个受阴当中，它是境同见异。

总而言之，它的境我们归纳成两种，受阴的境，一个是禅定的境，禅定的境还没有成就的时候是沉默孤寂的境，他成就以后是轻安快乐的境，这两种境而已。当然每一个人怎么去解读就不同，这个禅定的境。在空观智慧的境，主要的就是「心佛众生三无差别」，有些人看到产生高慢，有些人产生得少为足等等。

总而言之，在感受当中，不是禅定的感受，就是对智慧的感受，从感受的接触当中，每一个人产生不同的理解，就产生误导不同。